🏺 ভিররানা (Bhirrana) খননে কি পাওয়া গেছে?

ভিররানা (বা ভিরদান্না) প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানটি হরিয়ানার (ফতেহাবাদ জেলায়) ঘগ্গর (পৌরাণিক সরস্বতী) নদীর পথে অবস্থিত এবং এটি সিন্ধু–সরস্বতী সভ্যতার অন্যতম প্রাচীন ও গুরুত্বপূর্ণ সাইট হিসেবে ধরা হয়। এখানে ২০০৩–২০০৪, ২০০৪–০৫ ও ২০০৫–০৬ সালে আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অব ইন্ডিয়া (ASI) কর্তৃক খনন কাজ পরিচালিত হয়েছে। (Haryana Tourism)

📍 সংস্কৃতিক স্তরগুলো:
🔹 হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতি (Period IA):
– এখানে হাকরা ওয়্যার নামে প্রি‑হারপ্পান যুগের মৃৎপাত্র, গর্ত বাসস্থান এবং অন্যান্য নিদর্শন পাওয়া গেছে, যা ভারতের অন্য কোনো স্থানে এতটাই প্রাচীন স্তরে পাওয়া যায়নি। (Haryana Tourism)

🔹 প্রারম্ভিক হারপ্পা (Period IB):
– মাটির ইটের ঘর, মৃৎপাত্র, তীরের মাথা, বালা, শেল ও হাড়ের নিদর্শন ইত্যাদি বেরিয়েছে। (Haryana Tourism)

🔹 প্রারম্ভিক পরিপক্ক হারপ্পা (Period IIA) ও পরিপক্ক হারপ্পা (Period IIB):
– দুর্গ প্রাচীর, সূক্ষ্ম শহুরে পরিকল্পনা, বিভিন্ন ধরনের মৃৎপাত্র, স্টিয়াটাইট সীল, বিভিন্ন অর্ধমূল্যবান পাথরের মনিসহ অনেকে নিদর্শন পাওয়া গেছে। (Haryana Tourism)

📌 বিশেষ আবিষ্কার:
• হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতি ভারতের মধ্যে প্রথমবারের মতো স্বতন্ত্রভাবে পাওয়া গিয়েছে, যা প্রাথমিক গ্রামের সংস্কৃতি থেকে শহুরে বিন্যাস পর্যন্ত এক অবিচ্ছিন্ন সাংস্কৃতিক ধারার প্রমাণ দেয়। (Haryana Tourism)
• গর্ত‑বাসস্থান (circular pits) যেখানে মানুষ বসত করত যা স্থলভিত্তিক বাড়ি বা কাঠামোতে রূপান্তরিত হয়েছিল। (Ancient Indians)
• মাটি‑ইটের বাড়ি, প্রশস্ত রাস্তা, গৃহসমষ্টি, এবং “তন্দুর”‑র মতো বৃত্তাকার কাঠামো পাওয়া গেছে। (Vidan.org)
• মূর্তি ও সীল — মোহনজোদড়োর বিখ্যাত নৃত্যরত কন্যার মতো নৃত্যরত মেয়ে খোদাই করা মৃৎখণ্ডসহ বিভিন্ন সীল পাওয়া গেছে। (The Financial Express)
• বিভিন্ন মনিসমূহ, তীরের মাথা, মাছের হুক, বালা ও terracotta figures ইত্যাদি পাওয়া গেছে। (Bharatkalyan)
• সিদ্ধ হওয়া কৃষিজাত উদ্ভিদের দাগ, যেমন গম ও বার্লির পোড়া দানা পাওয়া গেছে। (The Financial Express)

📅 খননে পাওয়া মৃৎপাত্র ও নিদর্শনের কার্বন ১৪ (C‑14) তারিখের ভিত্তিতে এই সাইটের বয়স প্রায় ৭৫০০–৬২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ (প্রি‑হারপ্পান পর্যায় থেকে শুরু করে পরিপক্ক হারপ্পা যুগ) বলে অনুমান করা হয়েছে, যা সিন্ধু–সরস্বতী সভ্যতার অন্যতম প্রাচীন স্তরকে নির্দেশ করে। (The Times of India)

এগুলোই ভিররানা খননের প্রধান আবিষ্কার, যা হরপ্পা সভ্যতার উত্থান ও বিকাশ সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ তথ্য দেয়।

🧾 সংক্ষিপ্ত আর্টিক্যাল (ফেসবুক/ওয়েব পোস্ট স্টাইলে)

🏛️ ভিররানা — সিন্ধু সভ্যতার অন্যতম প্রাচীন সাইট

ভিররানা (ভিরদান্না), হরিয়ানার ফতেহাবাদ জেলায় ঘগ্গর নদীর প্রাচীন ধারে অবস্থিত একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রত্নতাত্ত্বিক স্থান, যেখানে ২০০৩–০৬ সাল পর্যন্ত ASI খনন কাজ করেছে। (Haryana Tourism)

🔹 সংস্কৃতির ধারাবাহিকতা: এখানে চারটি সাংস্কৃতিক স্তর পাওয়া গেছে—
• হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতি (সবচেয়ে প্রাচীন)
• প্রারম্ভিক হারপ্পান
• প্রারম্ভিক পরিপক্ক হারপ্পান
• পরিপক্ক হারপ্পান (Haryana Tourism)

🔹 প্রধান আবিষ্কার:
• হাকরা ওয়্যার মৃৎপাত্র ও স্তরভিত্তিক বসতি, যা পূর্ব‑হারপ্পান যুগকে নির্দেশ করে। (Haryana Tourism)
• মাটির ইটের ঘর, পরিকল্পিত রাস্তা ও দুর্গ প্রাচীর। (Bharatkalyan)
• বিভিন্ন ধরনের মৃৎপাত্র, সীল, মনিসহ অর্ধমূল্যবান পাথরের বিচিত্র নিদর্শন। (Bharatkalyan)
• নৃত্যরত কন্যার মতো খোদাই করা মৃৎখণ্ড ও terracotta চাকা। (The Financial Express)
• গম ও বার্লির পোড়া দানা — কৃষিকাজের প্রমাণ। (The Financial Express)

📅 খননে পাওয়া নিদর্শনগুলোর কার্বন‑ডেটিং থেকে বোঝা যায়, ভিররানা প্রায় ৭৫০০–৬২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত তার ইতিহাসে বিস্তৃত ছিল। (The Times of India)

এই আবিষ্কারগুলি ভারত তথা পৃথিবীর প্রাচীনতম নগরোদ্ভাবের প্রমাণ হিসেবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে এবং হারপ্পা সভ্যতার ক্রমবিকাশকে আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরে।

ভিররানা (ভিরদান্না) প্রত্নতাত্ত্বিক স্থান, ফতেহাবাদ জেলা, হরিয়ানা।

আমি ৪ মার্চ ২০২৩ তারিখে ভিররানা বা ভিরদান্না পরিদর্শন করেছি।

ফতেহাবাদ শহর থেকে প্রায় ১৫ কিলোমিটার উত্তর-পূর্বে, এবং সদ্য নম্বরকৃত দিল্লি–ফাজিলকা জাতীয় সড়ক থেকে কিছুটা দূরে (দুটি অংশ—ফাজিলকা থেকে মালাউট পর্যন্ত NH 7 এবং মালাউট থেকে নয়াদিল্লি পর্যন্ত NH 9; পূর্বে নয়াদিল্লি থেকে ফাজিলকা পর্যন্ত সম্পূর্ণ অংশটি NH 10 নামে পরিচিত ছিল) অবস্থিত বীররানা (অথবা ভিরদান্না) গ্রাম, যার চারপাশে মাইলের পর মাইল বিস্তৃত গমক্ষেতের মনোরম পরিবেশ। গ্রামটি (বা বলা ভালো, এলাকাটি) ঘগ্গর নদীর বহু শাখা-প্রশাখার একটির ধারে অবস্থিত, যাকে অনেকেই পৌরাণিক ও কিংবদন্তিতুল্য সরস্বতী নদী বলে মনে করেন। ভারতীয় পুরাণে বর্ণিত কিংবদন্তি সরস্বতী নদীকে প্রায়ই ঋতুকালীন ঘগ্গর নদীর একটি প্রাচীন, সারা বছর প্রবাহিত চ্যানেল হিসেবে অনুমান করা হয়, যা উত্তর-পশ্চিম ভারতের ব্রোঞ্জ যুগের হরপ্পা সভ্যতার কেন্দ্রভূমির মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হতো। ঘগ্গরের একটি প্রধান প্রাচীন চ্যানেলের ধারে প্রচুর বসতির সন্ধান মিললেও, অনেকেই মনে করতেন যে হরপ্পাবাসীরা সম্পূর্ণভাবে মৌসুমি বর্ষার উপর নির্ভরশীল ছিল, কারণ সভ্যতার সর্বোচ্চ বিকাশকালে নদীর নিরবচ্ছিন্ন প্রবাহের কোনো প্রমাণ পাওয়া যায়নি। ঘগ্গরের এই পুনরুজ্জীবিত সারা বছরব্যাপী প্রবাহের অবস্থা, যা সরস্বতীর সঙ্গে সম্পর্কিত করা যায়, সম্ভবত তার তীরবর্তী প্রাথমিক হরপ্পা বসতিগুলোর বিকাশে সহায়ক ছিল। নদীর চূড়ান্ত অবক্ষয়ের সময়কাল, যা সভ্যতার পতনের কারণ হয়, আনুমানিকভাবে মেঘালয়ান স্তরের সূচনার সঙ্গে মিলে যায়—আন্তর্জাতিক স্তরবিন্যাস কমিশন বর্তমান যুগ বা চতুর্থিক যুগের সর্বোচ্চ স্তরকে এই নাম দিয়েছে।

গ্রামের নিকটে একটি প্রত্নতাত্ত্বিক ঢিবি রয়েছে, যা সিন্ধু সভ্যতার সময়েরও পূর্ববর্তী এবং আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম–সপ্তম সহস্রাব্দে তারিখিত।

আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অব ইন্ডিয়া (ASI)-এর নাগপুরের এক্সকাভেশন ব্রাঞ্চ–I এই স্থানটি ২০০৩–০৪, ২০০৪–০৫ এবং ২০০৫–০৬—এই তিনটি মাঠ-ঋতুতে খনন করে। ২০০৪–০৫ সালে ভিররানায় খননের সময় একটি বিরল আবিষ্কারে ASI একটি পুরু লাল মৃৎখণ্ড পায়, যার উপর খোদাই করা চিত্রটি ১৯২০-এর দশকের গোড়ায় মোহনজোদড়োতে পাওয়া বিখ্যাত ব্রোঞ্জ ‘নৃত্যরত কন্যা’ মূর্তির সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। ভিররানা মোহনজোদড়ো থেকে কয়েকশো কিলোমিটার দূরে অবস্থিত, যা বর্তমানে পাকিস্তানে রয়েছে। খোদাইযুক্ত এই মৃৎখণ্ডটি আবিষ্কৃত হয় L. S. Rao-এর নেতৃত্বাধীন একটি দলের দ্বারা; তিনি ছিলেন নাগপুর ASI এক্সকাভেশন ব্রাঞ্চের সুপারিনটেন্ডিং আর্কিওলজিস্ট। এটি পরিণত হরপ্পা যুগের অন্তর্ভুক্ত।

এটি আবিষ্কারকে অনন্য বলে উল্লেখ করেছিলেন L.S. Rao কারণ মৃৎখণ্ড পাওয়ার আগ পর্যন্ত ‘নৃত্যরত কন্যা’-এর সমতুল্য কোনো ব্রোঞ্জ বা অন্য কোনো মাধ্যমের মূর্তি জানা ছিল না। ভিররানা একটি উদাহরণস্বরূপ স্থান কারণ এটি স্বাধীন, স্তরবিন্যস্ত অবস্থায় প্রি-অ্যারি হরপ্পা যুগের হাকরা ওয়্যার প্রথমবারের মতো পোস্ট-ইন্ডিপেন্ডেন্স ভারতের খননে পাওয়া গেছে। L.S. Rao এটিকেও একটি আদর্শিক স্থান বলে উল্লেখ করেছিলেন কারণ সংক্ষেপে বলতে গেলে, ভিররানায় খননের গুরুত্ব এই সত্যে নিহিত যে, আমাদের কাছে প্রথমবারের মতো এক অবিচ্ছিন্ন সাংস্কৃতিক ধারার শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে, যা হাকরা ওয়্যার দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত গ্রাম সংস্কৃতি থেকে ধীরে ধীরে অর্ধ-শহুরে এবং শহুরে সংস্কৃতিতে বিকশিত হয়েছে, এবং প্রায় দেড় দশক আগে স্থানটি শেষ পর্যন্ত ত্যাগ করা হয়েছে। ভিররানায় খনন স্পষ্টভাবে দেখায় যে হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতির সময় মানুষ মাটিতে কাটা বৃত্তাকার গর্তে বসবাস করত। রান্নার জন্য, শিল্প কার্যক্রম (যেমন তামা গলানো) এবং ধর্মীয় উদ্দেশ্যে, যার মধ্যে পশু বলিদানও অন্তর্ভুক্ত ছিল, সহায়ক গর্ত ছিল। বর্তমান জ্ঞান অনুযায়ী, L.S. Rao বলেন, হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতি চতুর্থ সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দের, অর্থাৎ বর্তমানের ৬,০০০ বছর পূর্বের। খনন এই সাংস্কৃতিক সময়কালগুলো উদঘাটন করেছে;
পর্ব IA: হাকরা ওয়্যার(s) সংস্কৃতি,
পর্ব IB: প্রারম্ভিক হরপ্পা সংস্কৃতি,
পর্ব IIA: প্রারম্ভিক পরিপক্ক হরপ্পা এবং
পর্ব IIB: পরিপক্ক হরপ্পা সংস্কৃতি।

পর্ব IA: হাকরা ওয়্যার(s) সংস্কৃতি (৭৫০০ – ৬০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ – {এখানে এবং নীচের অন্যান্য সংস্কৃতির তারিখগুলো ভারতীয় আর্কিওলজিক্যাল বায়োঅ্যাপাটাইট থেকে অক্সিজেন আইসোটোপের ভিত্তিতে নির্ধারিত: Anindya Sarkar et. al. দ্বারা “Implications to climate change and decline of Bronze Age Harappan Civilization”}) – খনন হরপ্পা সংস্কৃতির উদ্ভবকাল থেকে প্রমাণ করেছে, অর্থাৎ হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতি (উপ-মহাদেশে জানা প্রারম্ভিক হরপ্পা সংস্কৃতির পূর্বকালীন, যা আজকের রাজস্থান, হানুমানগড় জেলার কালীবঙ্গান-I নামেও পরিচিত) থেকে সম্পূর্ণ পরিপক্ক হরপ্পা শহর পর্যন্ত। ভিররানা খননের আগে, প্রারম্ভিক হরপ্পার পূর্ববর্তী কোনো হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতি ভারতের কোনো স্থানে উদঘাটিত হয়নি। প্রথমবারের মতো এই সংস্কৃতির অবশিষ্টাংশ ভিররানায় উদঘাটিত হয়েছে। এই সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্য হলো প্রাকৃতিক মাটিতে কাটা ভূগর্ভস্থ আবাসন গর্ত। এই গর্তের প্রাচীর এবং মেঝে সারস্বতী উপত্যকার হলদে বালির সাথে প্লাস্টার করা ছিল। এই সময়ের নিদর্শনগুলোর মধ্যে রয়েছে তামার বালা, তামার তীরের মাথা, টেরাকোটার বালা, কারনেলিয়ান, ল্যাপিস লাজুলি এবং স্টিয়াটাইটের মণি, হাড়ের বিন্দু, পাথরের অন্নপাত্র এবং ভাঁড়। মৃৎপাত্রের রকম বৈচিত্র্য অত্যন্ত সমৃদ্ধ এবং এই সময়ের নির্ণায়ক ওয়্যারগুলোর মধ্যে ছিল মাটির অ্যাপ্লিক ওয়্যারস, খোদাই করা (গভীর ও হালকা), ট্যান/চকলেট স্লিপড ওয়্যারস, ব্রাউন-অন-বাফ ওয়্যারস, দুইরঙা ওয়্যারস (বাহ্যিক পৃষ্ঠে কালো ও সাদা রঙের চিত্রকলা), ব্ল্যাক-অন-রেড ওয়্যার এবং সাধারণ লাল ওয়্যার।

পর্ব-I (B): প্রারম্ভিক হরপ্পা সংস্কৃতি (৬০০০ – ৪৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) – এই সময়ে পুরো স্থানটি অধিবাসিত ছিল। বসতি একটি খোলা এলাকা ছিল, কোনো দুর্গায়ন ছিল না। বাড়িগুলো মাটির ইট দিয়ে তৈরি ছিল, বাফ রঙের, অনুপাত ৩:২:১। এই সময়ের মৃৎপাত্রে কালীবঙ্গান-I-এর ছয়টি ফ্যাব্রিকের সঙ্গে অনেক হাকরা ওয়্যারও দেখা যায়। এই সময়ের নিদর্শনগুলোর মধ্যে রয়েছে শেল দিয়ে তৈরি কোয়ার্টার-ফয়েল আকারের সীল, তীরের মাথা, তামার বালা ও আংটি, কারনেলিয়ান, জাসপার, ল্যাপিস লাজুলি, স্টিয়াটাইট, শেল ও টেরাকোটার মণি, লকেট, ষাঁড়ের মূর্তি, রেঁতোল, চাকা, খেলনা ও টেরাকোটার গুটি, টেরাকোটার বালা ও ফায়েন্স, হাড়ের বস্তু, স্লিং বল, টেরাকোটার মার্বেল ও পাথরের পাউন্ডার।

পর্ব-II (A) : প্রারম্ভিক পরিপক্ক হরপ্পা সংস্কৃতি (৪৫০০ – ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) – এই সময়কাল শহরের বিন্যাসে পরিবর্তনের দ্বারা চিহ্নিত। পুরো বসতি দুর্গ প্রাচীরের মধ্যে আবৃত ছিল। শহর পরিকল্পনার দ্বৈত উপাদান; цитাদেল এবং লোয়ার টাউন জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিল। মাটির ইটের নির্মাণগুলো সামান্য উত্তর দিক থেকে বিচ্যুতি সহ সজ্জিত ছিল। রাস্তা, গলিপথ এবং উপ-গলিপথও অনুরূপভাবে নির্ধারিত ছিল। মৃৎপাত্রের সংমিশ্রণ প্রারম্ভিক হরপ্পা এবং পরিপক্ক হরপ্পা রূপের মিশ্রিত নিদর্শন দেখায়। এই সময়ের নিদর্শনগুলোর মধ্যে ছিল অর্ধমূল্যবান পাথরের মনিরূপ (দুটি ছোট মাটির পাত্রে সংরক্ষিত দুটি নিক্ষিপ্ত মনিসহ), তামা, শেল, টেরাকোটা এবং ফায়েন্সের বালা; মাছের হুক, ছুরি, তামার তীরের মাথা; টেরাকোটার পশুর মূর্তি এবং আরও অনেক বিচিত্র নিদর্শন।

পর্ব-II (B) : পরিপক্ক হরপ্পা সংস্কৃতি (৩০০০ – ৮০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) – এই স্থানটির শেষ বসতি পর্ব পরিপক্ক হরপ্পা যুগের অন্তর্গত, যার সব বৈশিষ্ট্য একটি সু-উন্নত হরপ্পা শহরের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। এই সময়ের গুরুত্বপূর্ণ নিদর্শনগুলোর মধ্যে রয়েছে স্টিয়াটাইটের সীল, তামা, টেরাকোটা, ফায়েন্স এবং শেলের বালা, তামার খোদিত ছুরি, হাড়ের নিদর্শন, টেরাকোটার স্পোক চাকা, টেরাকোটার পশুর মূর্তি, ল্যাপিস লাজুলি, কারনেলিয়ান, আগেট, ফায়েন্স, স্টিয়াটাইট, টেরাকোটা এবং পাথরের মনিসহ নানা বস্তু। শহরের বিশাল দুর্গ প্রাচীর মাটির ইট দিয়ে নির্মিত। বাড়িগুলো মাটির ইট (সূর্যস্নান ইট) দিয়ে তৈরি। বাড়িগুলো আলাদা করে রেখার মতো রাস্তা দিয়ে বিভক্ত। একটি বৃত্তাকার পাথরের কাঠামো সম্ভবত “তন্দুর” – গ্রামীণ ভারতের কমিউনিটি কিচেনের সমতুল্য। প্রাচীরের উত্তরের অংশের প্রধান নর্দমার জন্য বেকড ইট ব্যবহৃত হয়েছে যাতে বাড়ি থেকে বর্জ্য জল নিষ্কাশিত হয়। ভিররানায় নৃত্যরত কন্যার গ্রাফিতি ও মৃৎপাত্রের গ্রাফিতিতে “মারমেইড” ধরনের দেবতা এবং নৃত্যরত কন্যা দেখা যায়; নৃত্যরত কন্যার ভঙ্গিমা মোহেঞ্জোদারোর ব্রোঞ্জের নৃত্যরত কন্যার সঙ্গে এতটাই অনুরূপ যে নৃতত্ত্ববিদ L.S. Rao উল্লেখ করেছেন, “এটি মনে হয় ভিররানার কারিগর পূর্বের সঙ্গে পরিচিত ছিল।” এই দেবতা বা নৃত্যরত কন্যারা সম্ভবত আপসরাস বা জলের জন্ত্রণার সঙ্গে সম্পর্কিত জলকন্যা প্রতিনিধিত্ব করে, যা এক সময় সিন্ধু সভ্যতায় প্রচলিত ছিল।

বৃত্তাকার আবাসন গর্তের উপস্থিতি, যার ব্যাস ৩.৪০ মি., গভীরতা ৩৪ সেমি থেকে ৫৮ সেমি এবং ভিতরে মাঝে মাঝে ইটের লাইনের সঙ্গে মাটি-ছাপা, কুনালের অনুরূপ আবিষ্কারকে স্মরণ করায়। খননকারীর অনুমান, এই আবাসন গর্তগুলোতে তিন থেকে চার জন বসবাস করতে পারত এবং সম্ভবত হালকা উপকরণের উপরের কাঠামো ছিল। এছাড়াও ছোট ছোট গর্ত (২–২.২০ মি ব্যাস, ০.৮–১.০৮ মি গভীর), যেগুলোর মধ্যে কিছুতে পোড়া গরুর অবশিষ্টাংশ এবং শিং কেটে ফেলা, এবং শস্য পাওয়া গেছে। এগুলিকে বলিদান গর্ত হিসেবে অনুমান করা হয়েছে। এই পর্যায়টি প্রারম্ভিক হরপ্পা মৃৎপাত্র এবং দুটি রঙের মৃৎপাত্র (বাহিরে কালো, ভিতরে সাদা) সঙ্গে সম্পর্কিত। মৃৎপাত্রে দুর্লভ হলেও গ্রাফিতি দেখা গেছে। এই পর্যায়ের অন্যান্য নিদর্শনগুলোর মধ্যে রয়েছে দুইটি তামার রড, শেল এবং টেরাকোটার বালা, অর্ধমূল্যবান পাথরের মনিসহ।

পর্ব ২ আরও সমৃদ্ধশালী ছিল, দুর্গায়ন ও পরিকল্পিত বসতি, আয়তাকার মাটির ইটের বাড়ি এবং রাস্তা, পাত্রে-ধারক এবং বোতাম-ভিত্তিক গ্লাস, এবং ৩৪৬১ অর্ধমূল্যবান পাথরের মনিসহ (ল্যাপিস লাজুলি ২৪৮টি) পাওয়া গেছে। পরিপক্ক হরপ্পা পর্যায়ের মাটির দুর্গ প্রাচীর ২.১৫ মি থেকে ৩.৭৫ মি প্রস্থের এবং বহু-কক্ষের মাটির ইটের বাড়ি, নর্দমা, চুলা বা ওভেন, ইটের ফ্লোরের বাথরুম এবং সংরক্ষণের জন্য গর্তসহ ছিল। পশ্চিমের দুর্গ প্রাচীরের বাইরে একটি তামা গলানোর এলাকা সনাক্ত হয়েছে। দুইটি রাস্তা, একটি প্রাচীর বরাবর এবং একটি বসতির কেন্দ্রীয় অংশে খনন করা হয়েছে। মৃৎপাত্র সাধারণত পরিপক্ক হরপ্পা রূপের। তামা সরঞ্জামের মধ্যে গানেশ্বর-ধরনের তীরের মাথা এবং দুইটি খোদিত ছুরি রয়েছে। স্পোকস, বানাওয়ালি এবং রাখিগড়ির মতো, টেরাকোটার চাকার উপর আঁকা পাওয়া গেছে।

ভিররানার মৃৎপাত্রে হাকরা ওয়্যারের উপস্থিতি লক্ষ্য করা যায়, যা চোলিস্তান সাইটের সাথে তুলনায় এবং হাকরা ওয়্যারের এই প্রকারের উপস্থিতি, যা চোলিস্তানে প্রারম্ভিক হরপ্পার পূর্ববর্তী, হরিয়ানার কিছু সাইটে (কুনাল, রাখিগড়ি, ভিররানা) পাওয়া গেছে – এটি হরিয়ানায় সিন্ধু সভ্যতার বর্তমান উন্নয়নের ধারণা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে। এই মৃৎপাত্র সাম্প্রতিক খননে ফারমানা (প্রারম্ভিক এবং পরিপক্ক হরপ্পা বসতি, রোহটকের কাছে সমাধিসহ) এবং আরও পূর্বে আলমগীরপুরে পাওয়া গেছে, যেখানে হরপ্পা বসতি স্তর পেইন্টেড গ্রে ওয়্যার স্তরের সঙ্গে অন্তঃসংযুক্ত, এভাবে হরিয়ানার ভাগবনপুরের প্রমাণও পুনরায় উপরের ডোয়াবে প্রতিফলিত হয়েছে।

পরিপক্ক অবস্থায়, হরপ্পা সভ্যতা ২.৫ মিলিয়ন বর্গকিমি অঞ্চলে বিকশিত হয়েছিল, বালুচিস্তানের মাকরান উপকূলের সুতকাগেন্ডোর থেকে পূর্বে উত্তরপ্রদেশের আলমগীরপুর এবং জম্মুর মান্ডা থেকে মহারাষ্ট্রের আহমেদনগর জেলার দাইমাবাদ পর্যন্ত বিস্তৃত।

১৯৭২ থেকে ১৯৭৪ সালের মধ্যে পাকিস্তানের প্রাক্তন প্রত্নতত্ত্ব ও মিউজিয়ামসের মহাপরিচালক M.R. মুঘল, পাঞ্জাবের চোলিস্তান অঞ্চলের বাহাওয়ালপুরে (রাজস্থানের সীমানার ঠিক পার্শ্বে) খনন করেছেন। মুঘল সেখানে মাটির পাত্রের প্রচুর নিদর্শন পেয়েছিলেন। এই মাটির পাত্রকে হাকরা নদীর নাম অনুসারে নামকরণ করা হয়, যা সেখানে প্রবাহিত। শেষ পর্যন্ত হাকরা ওয়্যার হরাপ্পার কাছে রাবি নদীর তীরে জালিলপুরে খননের সময় স্তরভিত্তিকভাবে পাওয়া যায়। এটি প্রারম্ভিক হরপ্পা স্তরের নিচে অবস্থান করছিল। পডুনঃ 

pdf

ভারতের পাশে, যদিও কালিবঙ্গান, বনাওয়ালি, রাখিগড়ি এবং কুনালে অনেক খনন কাজ হয়েছে, তাতে প্রাথমিক স্তরে হাকরা ওয়্যার সংস্কৃতির স্বাধীন স্তর পাওয়া যায়নি। ফলে পাকিস্তান ও ভারতের মধ্যে হরাপ্পা সভ্যতার প্রত্নতাত্ত্বিক ক্রমে একটি ফাঁক ছিল। L.S. Rao এবং তাঁর সহকর্মীরা, নন্দিনী বি. সাহু, প্রভাষ সাহু, ইউ.এ. শাস্ত্রী এবং সমীর দিওয়ান, তাদের প্রবন্ধ “Unearthing Harappan Settlement at Bhirrana (2003-04)”-এ বলেছেন, গর্তগুলো প্রায়ই বৃত্তাকার, মাঝে মাঝে ইটের লাইনের সঙ্গে। ব্যবহৃত ইটগুলো অনিয়মিত আকারের, তাই প্রাথমিক হরপ্পা ইটের পরিচিত অনুপাতের সাথে মিল নেই। গর্তের ভিতরের দেয়াল মাটির পেস্ট দিয়ে মোড়ানো। এই অনন্য গর্তবাসনের প্রথা, বিশেষ করে হরিয়ানা অঞ্চলের প্রারম্ভিক হরপ্পা প্রসঙ্গে, মিতাথল, হিষার জেলা এবং কুনাল, ফতেহাবাদ জেলায় প্রচলিত ছিল। এই সময়ের স্বাতন্ত্র্যসূচক মৃৎপাত্র হলো “বাইক্রোম ওয়্যার”, যেখানে নিদর্শনের আউটলাইন কালো রঙে আঁকা এবং ভিতরের স্থান ক্ষয়প্রাপ্ত সাদা রঙে রঙিন।

হরপ্পা সভ্যতার সময় বাণিজ্য ও ব্যবসার চিহ্ন হিসেবে সীল তৈরি করা হতো। প্রারম্ভিক হরপ্পা সময়ে সীলগুলো বোতাম সীল হিসেবে তৈরি হতো, কিন্তু পরবর্তীতে এগুলো স্টিয়াটাইট দিয়ে তৈরি করা হতো।

চোলিস্তান

চোলিস্তান: লুকানো ধনসম্পদের দেশ
ব্রিটিশরা ১৮৪০ সালে পাঞ্জাব দখল করার পর এই অঞ্চলে কৃষি-শিল্প বিপ্লব শুরু হয়। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের তিন দশকে কৃষি-শিল্পায়ন আরও দ্রুত বৃদ্ধি পায় এবং এটি ক্রমাগত বাড়ছে। এর ফলস্বরূপ, পাকিস্তানের প্রত্নতাত্ত্বিক ঐতিহ্য দ্রুত ক্ষয় হচ্ছে। বর্তমান সময়ে, পদার্থগত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ক্ষয় সবচেয়ে খারাপ পর্যায়ে পৌঁছেছে, কারণ দেশের ক্রমবর্ধমান কৃষিক্ষেত্রের চাহিদা মেটাতে আরও জমি ব্যবহৃত হচ্ছে। তদুপরি, ধ্বংসাত্মক কার্যকলাপ এবং জমি দখল প্রত্নতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের দ্রুত অবনতি ঘটার আরও গুরুতর হুমকি সৃষ্টি করছে।

বাহাওয়ালপুরে কৃষি-শিল্প বিপ্লব অপেক্ষাকৃত দেরিতে শুরু হয় এবং প্রত্নতাত্ত্বিক সাইটগুলোর জন্য প্রথম গুরুতর হুমকি আসে ১৯৭৪ সালে। তবে, চোলিস্তান উন্নয়ন কর্তৃপক্ষ (CDA) প্রতিক্রিয়া জানায় এবং প্রত্নতত্ত্ব ও জাদুঘর বিভাগ (DOAM)-কে ৬টি সাইটের জরিপ ও দলিল তৈরির জন্য নিযুক্ত করে। চোলিস্তানের প্রত্নতাত্ত্বিক ঐতিহ্য

DOAM-এর ১৯৭৭ সালের জরিপ রিপোর্ট, যা ডঃ মুহাম্মদ রফিক মুঘল জমা দিয়েছিলেন, এবং পরবর্তী প্রকাশনাগুলো চোলিস্তানের প্রত্নতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের উপর কিছু দুর্লভ তথ্য সরবরাহ করে, বিশেষত পদার্থগত সাংস্কৃতিক সংরক্ষণ এবং পরিকল্পনার ক্ষেত্রে। তবে, ১৯৭৭ সালের DOAM জরিপ সম্পন্ন হওয়ার পর, বাস্তব পরিস্থিতি উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। আরব শিকার জোন, সেনাবাহিনী-ভিত্তিক কৃষি, চাকুক এবং অন্যান্য অবকাঠামো উন্নয়ন, জলসম্পদ ব্যবস্থাপনা, ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যার চাপ — এই সমস্ত কারণে ১৯৭৭ সালের আগে চোলিস্তানের প্রত্নতাত্ত্বিক ভূদৃশ্য নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের ধ্বংস এবং দুর্বল সংরক্ষণের আরেকটি কারণ হল যে অ-প্রফেশনাল অর্থাৎ অ-প্রত্নতত্ত্ববিদদের দ্বারা সংরক্ষণ পরিকল্পনা অনুমোদনের প্রবণতা, যা প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানে অপ্রত্যাহারযোগ্য ক্ষতি ঘটিয়েছে।

চোলিস্তান মরুভূমি বাহাওয়ালপুরের পূর্বে অবস্থিত, প্রায় ১৫,০০০ বর্গকিমি এলাকা জুড়ে বিস্তৃত এবং ভারতের থার মরুভূমি ও সিন্দহের অর্ধ-মরুভূমি এলাকায় প্রসারিত। এই অঞ্চল পাকিস্তানের সবচেয়ে সমৃদ্ধ প্রত্নতাত্ত্বিক ভূদৃশ্যের মধ্যে অন্যতম। পাথরের যুগ থেকে হাকরা এবং হরপ্পা সভ্যতার প্রোটোহিস্টরিক যুগ পর্যন্ত, এবং হরপ্পা সভ্যতা থেকে নবাবদের যুগের দুর্গ ও প্রাসাদ পর্যন্ত, চোলিস্তান ৫০০-এর বেশি নিবন্ধিত প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট এবং প্রচুর অন্বেষণকৃত স্থানের উপস্থিতি দেখায়। চোলিস্তানের উল্লেখযোগ্য প্রত্নতাত্ত্বিক সম্পদ লাভজনক প্রত্নতাত্ত্বিক পর্যটন উদ্যোগের জন্য বিশাল সম্ভাবনা প্রদান করে। এই উদ্যোগে থাকবে দলিলায়ন, সংরক্ষণ, প্রাসঙ্গিকীকরণ এবং স্থানীয়, আঞ্চলিক, জাতীয় ও আন্তর্জাতিক পর্যটনের জন্য ঐতিহ্যকে সহজলভ্য করা, যা চলাচল নেটওয়ার্ক এবং অবকাঠামোর সঙ্গে সংযুক্ত করা হবে।

১৯৭৭ সালের পর থেকে, চোলিস্তানের প্রত্নতাত্ত্বিক সম্পদের জটিলতা বোঝার জন্য পরিকল্পনা ক্ষেত্রে কোনো প্রথম-হাতের তথ্য পাওয়া যায়নি। নগরায়ন এবং অতিরিক্ত কৃষির প্রচণ্ড চাপ চোলিস্তানের পদার্থগত সাংস্কৃতিক সম্পদকে প্রভাবিত করছে। এই অতিপ্রাচুর্য অবিলম্বে কর্মপরিকল্পনা প্রয়োজন, যাতে আধুনিক কৃষি-শিল্প উন্নয়ন এবং ঐতিহাসিক সম্পদের মধ্যে সামঞ্জস্য তৈরি করা যায়।

প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট
চোলিস্তান স্থানীয়ভাবে ‘রোহি’ নামে পরিচিত, যা শব্দ ‘রোহ’-এর থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ বালি মরুভূমি। এটি পাঞ্জাব প্রদেশের দক্ষিণ-পূর্ব কোয়াড্রান্টে অবস্থিত। চোলিস্তান এক সময় উর্বর এলাকা ছিল, যা হাকরা নদীর মাধ্যমে সেচিত হতো, যা এখন শুকিয়ে গেছে, এবং এটি সিন্ধু উপত্যকার প্রাচীন সভ্যতার ক্র্যাডল হিসেবে চিহ্নিত। চোলিস্তানের ঐতিহ্য বহু খ্যাতনামা প্রত্নতত্ত্ববিদ যেমন অরিয়াল স্টেইন, ডঃ ফারজান্দ মসীহ এবং মুহাম্মদ রফিক মুঘলের প্রচেষ্টা ও গবেষণার মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে, যারা চোলিস্তানের ঐতিহাসিক সম্পদের গুরুত্ব তুলে ধরেছেন। এছাড়াও, চোলিস্তান আরব, হিন্দু এবং এমনকি বৌদ্ধ আগ্রাহকদের আক্রমণের ক্ষেত্র হিসেবে পরিচিত।

আজ, চোলিস্তান হরপ্পা সভ্যতার তিনটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায় প্রদর্শন করে; প্রাথমিক, পরিণত এবং শেষ পর্যায়। সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার একটি বিশাল অংশ চোলিস্তান মরুভূমির অঞ্চলে অবস্থিত, যার মধ্যে গণওয়েরিওয়ালা হরপ্পা সভ্যতার একটি গুরুত্বপূর্ণ মহানগর ও তার সম্প্রসারণ হিসেবে চিহ্নিত। অন্যান্য সাইটগুলির মধ্যে রয়েছে সাধন ওয়ালা থের, আহমদওয়ালা থের, কালেপার, হাত্তু ওয়ালা। অনুরূপভাবে, সিদ্দুওয়ালা সাইটটি ১৯৪০ সালে চোলিস্তানের হৃদয়ভাগে আবিষ্কৃত হয়। কর্তৃপক্ষ দ্বারা সনাক্ত করা অন্যান্য মাটির টিলা হল স্নাইকা থের মাউন্ড এবং পারহারা থের চোলিস্তানের অভ্যন্তরে। তবে হাজার হাজার সাইট এখনও অন্বেষণ করা হয়নি এবং চোলিস্তানের বালুভূমির নিচে ঢাকা রয়েছে।

প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট এবং টিলা
চোলিস্তান এলাকায় প্রচুর সাংস্কৃতিক অবশিষ্টাংশ রয়েছে, যা প্রাথমিকভাবে স্থানীয় বসতির মধ্যে ছড়ানো মাটির পাত্র থেকে পাওয়া গেছে। চোলিস্তান তেমন কঠোর অর্থনৈতিক উন্নয়নের মধ্যে যায়নি, তাই অনেক প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট এখনও অক্ষত আছে। এই সাইটগুলি প্রায়শই হাকরা নদীর প্রাক্তন বন্যাপ্লেনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, বিশেষত ডেরাওয়ার অঞ্চলে। মোট ৪১৪টি বসতিchrono-সাংস্কৃতিক গুরুত্ব অনুযায়ী শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছে: শিল্প সাইট, সমাধিক্ষেত্র, স্মৃতিসৌধ, আবাসন এবং শিবির সাইট। এর মধ্যে, মাত্র ৩৭৭টি বিভিন্ন সময়ের সাথে যুক্ত।

গামুলওয়ালা থের (শেষ হরপ্পা), সিদ্দুয়ালা, আজিমওয়ালা, সারুখেওয়ালা II, এবং থোরিওয়ালা সাইটগুলি পুনরায় আবাসিত। এছাড়াও, মোট ৪০টি সাইট কোট ডিজির সাথে অনুরূপ, যেখানে গামুয়ালা থের এবং ওয়াডান ওয়ালা সাইটে সমাধিক্ষেত্র রয়েছে। কুডুয়ালা চোলিস্তানের সবচেয়ে বড় শেষ হরপ্পা সাইট।

চোলিস্তানে পাওয়া অন্যান্য পদার্থগত প্রমাণ ৪র্থ এবং ২য় সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্ব থেকে সম্পর্কিত, যা প্রাথমিক, পরিণত এবং শেষ হরপ্পা পর্যায় নির্দেশ করে। এই ভিত্তিতে, সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার বিস্তার পশ্চিম দিকে বেশি ছিল, ভারতের অন্তত ৩২০টি নথিভুক্ত সাইট সহ, যা হরিয়ানা, উত্তর প্রদেশ এবং রাজস্থানেও অবস্থিত।

প্রত্নতাত্ত্বিক সাইটের GIS মানচিত্রায়ন
চোলিস্তানের প্রত্নতাত্ত্বিক সম্পদের (পরিদর্শিত সাইট সীমা সহ) ভৌগোলিক তথ্য ব্যবস্থা (GIS) মানচিত্রায়ন অপরিহার্য। চোলিস্তানের প্রত্নতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের GIS মানচিত্র নীচে সংযুক্ত। GIS মানচিত্রায়ন পরিকল্পনাকারীদের সাহায্য করে প্রত্নতাত্ত্বিক পর্যটনের জন্য সড়ক অবকাঠামো গড়ে তুলতে এবং প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট অক্ষত রাখতে, সুরক্ষিত এলাকা হারানো এড়াতে। এটি এছাড়াও নির্ধারণ করতে সাহায্য করে যে প্রত্নতাত্ত্বিক সাইটের চারপাশে বেড়া স্থাপন করা উচিত কি না।

প্রত্নতাত্ত্বিক টিলা
চোলিস্তানে হাকরা ওয়্যার যুগ, প্রাথমিক হরপ্পা যুগ, পরিণত হরপ্পা যুগ, শেষ হরপ্পা যুগ, পরবর্তী হরপ্পা যুগ এবং ঐতিহাসিক যুগের প্রত্নতাত্ত্বিক টিলা বিদ্যমান। এই ধরনের টিলার উচ্চতা আশেপাশের স্তরের তুলনায় অনেক বেশি, যা এক স্থানে ধারাবাহিক বসতির পরিচয় দেয়। টিলাগুলো চোলিস্তান মরুভূমির জুড়ে ছড়িয়ে রয়েছে এবং সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার বিস্তারের প্রতিফলন ঘটায়। কিছু গুরুত্বপূর্ণ টিলা হলো কুডডওয়ালা এবং কালা পাহার। এগুলো সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার প্রধান বসতি/শহর ছিল। এছাড়াও অন্যান্য সাইট রয়েছে, যেমন সিদ্দুওয়ালা থের। থের হল স্থানীয় শব্দ যা মানুষ টিলা বা সাইটের জন্য ব্যবহার করে। তারা শব্দটির এবং তার অর্থ জানে, কিন্তু এই প্রত্নতাত্ত্বিক সাইটগুলোর গুরুত্ব সম্পর্কে তাদের জ্ঞান নেই এবং এগুলো সংরক্ষণ করার প্রয়োজনীয় দক্ষতাও তাদের নেই।

Figure 4 Infrastructural Development Causing Irreparable damage to the Site – Ganweriwala

গানওয়েরিওয়ালা: তৃতীয় হরপ্পা শহর
চোলিস্তানে সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার প্রতিটি উন্নয়ন পর্যায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত অসংখ্য হরপ্পা যুগের প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট রয়েছে। তৃতীয় মহানগর শহর, গানওয়েরিওয়ালা, এখানেই অবস্থিত। সাইটটি আংশিকভাবে দলিলবদ্ধ হয়েছে, কিন্তু কখনও খনন করা হয়নি। এটি অবৈধ খনন এবং রাস্তার নেটওয়ার্ক নির্মাণের কারণে সমস্যার মুখে।

সিদ্দুওয়ালা থেরের প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট
সিদ্দুওয়ালা থের হরপ্পা সভ্যতার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ সাইট এবং এটি প্রত্নতাত্ত্বিক, ইতিহাসবিদ ও সাংস্কৃতিক বিশেষজ্ঞদের দ্বারা ভালভাবে দলিলবদ্ধ হয়েছে। এই সাইটটি কর্তৃপক্ষের তাত্ক্ষণিক মনোযোগ প্রয়োজন কারণ চাষাবাদ প্রক্রিয়ার কারণে উর্বর ভূমি কৃষি কাজে ব্যবহৃত হচ্ছে।

২. বৌদ্ধ ঐতিহ্য
বাহাউলপুর-চোলিস্তান অঞ্চলের ঐতিহাসিক সংযোগ: ইতিহাস ফিরে যায় আর্যদের সময়ে, যখন হাকরা নদী চোলিস্তানের উপত্যকাগুলি সেচ দিত, যা সবসময় মরুভূমি ছিল না। চোলিস্তান সমস্ত সময়ের আক্রমণকারী সেনাদের জন্য আংশিকভাবে অস্থায়ী অবস্থান ছিল এবং খ্রিষ্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীর শেষে আলেকজান্ডার এই অঞ্চল জয় করে “আলেকজান্দ্রিয়া উচ” নামে পরিচিত করেছিল। এই অবস্থার মধ্যে, কুশানদের অধীনে মহান যোদ্ধা কনিশক উপস্থিত থাকাকালীন বৌদ্ধধর্ম এখানে প্রতিষ্ঠিত হয়, যা বৌদ্ধ মঠ ও স্তূপের মাধ্যমে প্রমাণিত, যেগুলি পরে আলোচিত হবে।

রায় রাজবংশের অধীনে সামরিক স্থাপত্য বিকশিত হয়, যারা এখানে দুর্গপ্রথা স্থাপন করে। আরব অধিকারকালে, উমায়্যদ ও আব্বাসিদ শাসনের ছাপ লক্ষ্য করা যায়। আরব খিলাফতের শেষের পর, বাহাউলপুর স্বাধীন হয়ে যায়, এরপর গৌরী ও দাস রাজা শাসকরা উচে মনোযোগ দেন। এই অঞ্চল ধারাবাহিকভাবে বিভিন্ন রাজবংশের অধীনে পড়ে, অবশেষে ১৫শ শতাব্দীতে মুঘল শাসন স্থাপিত হয়। বাহাউলপুর রাজ্য আব্বাসি পরিবারে আমীরদের নিয়ন্ত্রণে আসে, যা দাউদপোত্রা ও কালহোরা শাখায় বিভক্ত হয়। তাদের শাসনকাল প্রায় ২৫০ বছর স্থায়ী হয় এবং বাহাউলপুরকে উপমহাদেশের দ্বিতীয় বৃহত্তম মুসলিম রাজ্যের মর্যাদা দেয়। তাদের স্থাপত্য অবদান বাহাউলপুর রাজ্যের জন্য উল্লেখযোগ্য।

প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক ও মধ্যযুগীয় সাইটসমূহ: বৌদ্ধ ও প্রি-ইসলামিক। উত্তর চোলিস্তান অঞ্চলে মানুষ বসতি স্থাপন করতে আকৃষ্ট হয়, বিশেষত সুতলেজ নদীর কাছাকাছি। উদাহরণস্বরূপ: সুই বিহার।

সুই বিহার ১৮৭০ সালে আবিষ্কৃত হয়। এটি একটি অকার্যকর বৌদ্ধ স্তূপ, যা একটি কবরস্থানের মাঝখানে অবস্থিত এবং মাটির ইট দিয়ে তৈরি। বিহার অর্থ মঠকেন্দ্রিক। এর মূল কুশান যুগ পর্যন্ত অনুসরণ করা যায়, যখন মহান কনিশক এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্ম প্রচার করেন এবং পবিত্র স্থান নির্মাণ করেন। এটি স্তূপের বড় বর্গাকার কক্ষে পাওয়া শিলালিপি থেকে প্রমাণিত। পণ্ডিতরা এই সাইটটিকে মথুরা ও সিন্ধু অঞ্চলের বিশ্বাসের প্রচারক ও তীর্থযাত্রীদের সংযোগকারী পথ হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

Figure 6 Sui Vihar Stupa Bahawalpur

ডেরাওয়ার দুর্গ:
ডেরাওয়ার দুর্গ অবস্থিত আহমদপুর ইস্ট তহসিল, পাঞ্জাব, পাকিস্তান। ডেরাওয়ার দুর্গ প্রথম নির্মিত হয় খ্রিষ্টাব্দ ৯ম শতকে রাজপুত রাজা রাজা জজ্জা ভট্টির দ্বারা। পরে এটি বর্তমান আকারে পুনঃনির্মাণ করা হয় ১৭৩২ সালে আব্বাসি শাসক নবাব সাদেক মুহম্মদ দ্বারা। দুর্গটি প্রথমে ডেরা রওয়াল নামে পরিচিত ছিল, কিন্তু সময়ের সঙ্গে এটি ডেরাওয়ার নামে পরিচিত হয়ে যায়। দুর্গে ৪০টি প্রাসাদ রয়েছে, যা চোলিস্তান মরুভূমিতে অনেক মাইল দূর থেকে দৃশ্যমান। প্রাচীরের পরিধি প্রায় ১৫০০ মিটার এবং উচ্চতা প্রায় ত্রিশ মিটার। দুর্গের আশেপাশে অনেক অনাবিষ্কৃত পুরাতাত্ত্বিক স্থান রয়েছে, যা সিন্ধু সভ্যতার সময়কাল থেকে সম্পর্কিত।

Figure 16 Ariel View - Derawar Fort

Figure 18 Another Ariel View of Derawar Fort

Figure 17 Side View of Derawar fort

(লেখক — আচার্য অগ্নিব্রত নৈষ্ঠিক)

সৃষ্টি ও মানবের উৎপত্তি

সৃষ্টি ও মানুষের উৎপত্তি বৈজ্ঞানিক জগতের কাছে দীর্ঘদিন ধরেই কৌতূহলের বিষয় হয়ে রয়েছে। চার্লস ডারউইনের বিকাশবাদী তত্ত্বের ধারণা প্রকাশের পর থেকে এর পক্ষে ও বিপক্ষে—উভয় দিকেই বিতর্ক চলতে থাকে। বিকাশবাদী ধারণা অনুযায়ী, অ্যামিবা থেকে মানুষ পর্যন্ত সমগ্র ধারাটিই ক্রমবিকাশের ফল; যেখানে বিভিন্ন প্রজাতির মধ্যে পরিবেশ ও পরিস্থিতির সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে কিছু কিছু পরিবর্তন ঘটতে থাকে এবং সেই পরিবর্তনের ফলেই নতুন নতুন প্রজাতির সৃষ্টি হয়েছে।

এই মতানুসারে মানুষসহ অন্যান্য পশু-পাখি, কীট-পতঙ্গ—সকলেরই পূর্বপুরুষ এক ছিল এবং আধুনিক বানর মানুষের সর্বাধিক নিকট আত্মীয়। বিভিন্ন প্রজাতির দেহের নানা অঙ্গের বিকাশ স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রয়োজন অনুসারে ঘটতে থাকে; অর্থাৎ কোনো প্রাণী কোনো বিকৃতির কারণে অন্য প্রাণীতে রূপান্তরিত হতে থাকে। এই বিকাশবাদী মতবাদের বিরুদ্ধেও বহু বিদেশি বিজ্ঞানী সময়ে সময়ে নানা তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেন।

শারীরিক বিকাশ, বৌদ্ধিক বিকাশ এবং ভাষার বিকাশ—এই তিনটি বিষয়েই কিন্তু বিকাশবাদের বিরোধী বিদেশি বিজ্ঞানীরাও বহু গুরুতর প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন, অথচ বিকাশবাদীরা কখনোই সেই প্রশ্নগুলোর যথাযথ উত্তর দিতে পারেন না। এদিকে ভারতে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী এবং তাঁর পরবর্তী ও অনুগামী বহু বিদ্বান বিকাশবাদের ধারণাকে মিথ্যা প্রমাণ করেছেন; তবুও ডারউইনের বিকাশবাদ আজও কিছু পূর্বাগ্রহী বিজ্ঞানীর কাছে আদর্শ তত্ত্ব হয়ে রয়েছে।

সম্প্রতি কেন্দ্রীয় মানব সম্পদ উন্নয়ন বিষয়ক রাজ্য মন্ত্রী শ্রীমান ডক্টর সত্যপাল সিংহ জির এই বক্তব্য যে—আমরা সবাই বানরের সন্তান নই, বরং মানুষেরই সন্তান—এই কথা বলতেই কিছু মহানুভাব কোলাহল শুরু করে তাঁর ওপর চতুর্দিক থেকে আক্রমণ করতে উদ্যত হন। দেশের বিজ্ঞানী ও বৈজ্ঞানিক প্রতিষ্ঠানগুলিও একজোট হয়ে যায়। আমিও সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের মাধ্যমে এঁদের সকলকে বহু প্রশ্ন করেছিলাম, কিন্তু কোনো প্রামাণিক প্রতিষ্ঠান কিংবা বিদ্বান আমার প্রশ্নের উত্তর দেননি; বরং কিছু মহানুভাব অর্থহীন প্রলাপই করেছেন।

এই মহানুভাবদের কাছে কি কোনো দেশি বা বিদেশি বিজ্ঞানী কিংবা চিন্তাবিদের এই বক্তব্য কখনোই গ্রহণযোগ্য নয় যে আমরা মানুষই মানুষের সন্তান?

আমার প্রশ্নগুলোর উত্তরে যারা কেবল আমার তত্ত্ব জানতে আগ্রহ প্রকাশ করেছেন, সেই মহানুভাবদের জন্য আমি বৈদিক বিকাশবাদ সম্পর্কে আমার সংক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনা উপস্থাপন করছি।

আসলে ‘বিকাশবাদ’ শব্দটির ওপর যদি চিন্তা করা হয়, তবে এটি অত্যন্ত উত্তম ও অর্থবহ একটি শব্দ। কিন্তু ডারউইন এবং তাঁর সমর্থকেরা এই শব্দটির যথাযথ অর্থ উপলব্ধি করতে পারেননি এবং তাঁদের অবৈজ্ঞানিক মতবাদকে ‘বিকাশবাদ’ বিশেষণে অলংকৃত করার চেষ্টা করেছেন। যদি আমরা সমগ্র সৃষ্টির ওপর গভীরভাবে চিন্তা করি, তবে স্পষ্ট হয় যে সমগ্র সৃষ্টি এবং তার প্রতিটি উৎপন্ন বস্তু বিকাশের সিঁড়ি বেয়ে উঠতে উঠতেই আজ তার বর্তমান রূপে দৃশ্যমান হয়েছে।

ক্রমিক বিকাশ ছাড়া প্রাণিজগতের কথাই বা কী বলব—কোনো লোকলোকান্তর, এমনকি একটি কণাও, ফোটন ইত্যাদিও কখনো সৃষ্টি হতে পারে না। বৈদিক বিজ্ঞান বিকাশবাদের বিস্তৃত ব্যাখ্যা প্রদান করে, কিন্তু আমাদের বিকাশবাদ ডারউইনের বিকাশবাদ নয়। ডারউইনের বিকাশবাদ প্রকৃতপক্ষে বিকাশবাদ নয়; বরং তা নিয়ন্ত্রণহীন ও বুদ্ধিহীন যদৃচ্ছাবাদ (মনমানাপনা), যাকে বিভ্রমবশত বৈজ্ঞানিক বিকাশবাদ নামে অভিহিত করা হচ্ছে।

বাস্তবে বিকাশের অর্থ হলো—বীজ থেকে অঙ্কুর, অঙ্কুর থেকে গাছ এবং সেখান থেকে পুষ্প, ফল ও পুনরায় বীজের উৎপত্তি হওয়া। আজ বিজ্ঞান যেগুলোকে মৌলিক কণিকা বলে মনে করছে, সেই কোয়ার্ক ও ফোটনও প্রকৃতপক্ষে মৌলিক পদার্থ নয়। সেগুলিও সূক্ষ্ম রশ্মির সংঘনিত রূপ, অর্থাৎ সেই রশ্মিগুলোর নানা সমষ্টির বিকশিত রূপ। যারা String theorist, তারা এই কণিকাগুলোকে সূক্ষ্ম Strings দিয়ে গঠিত বলে মনে করেন; কিন্তু সেই Strings-ও মৌল উপাদান নয়, বরং সেগুলো বৈদিক রশ্মির সংঘনিত ও বিকশিত রূপ। Strings ও কণিকা কিংবা ফোটনের বিকাশ সম্পর্কে বর্তমান বিজ্ঞান সম্পূর্ণ অনভিজ্ঞ।

জীববিজ্ঞানীরা যে অ্যামিবাকে সবচেয়ে ক্ষুদ্র একক বলে মনে করেন, অথবা তার ভেতরে বিদ্যমান গুণসূত্র, জিন, D.N.A. প্রভৃতিকে সূক্ষ্মতম পদার্থ বলে ভাবেন, তারা জানেন না যে—যেখানে তাদের জীববিজ্ঞান শেষ হয়, সেখানেই ভৌতবিজ্ঞান শুরু হয়; আর যেখানে বর্তমান ভৌতবিজ্ঞান শেষ হয়, সেখানেই বৈদিক ভৌতবিজ্ঞান শুরু হয়; এবং যেখানে বৈদিক ভৌতবিজ্ঞানের সীমা শেষ হয়, সেখানেই বৈদিক আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান শুরু হয়।

আজকের পরিহাস হলো—বৈদিক ভৌতবিজ্ঞান ও বৈদিক আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে, অথবা তার উপহাস কিংবা বিরোধিতা করে, ভৌতবিজ্ঞান ও জীববিজ্ঞানের সমস্যার সমাধান খোঁজার চেষ্টা করা হচ্ছে। এটিও এক দুঃখজনক সত্য যে, বিশ্বকে বৈদিক ভৌতবিজ্ঞানের সঙ্গে পরিচিত করানোর মতো মানুষই বা কোথায় আছেন? এই কারণেই বর্তমান বিজ্ঞান নানাবিধ সমস্যায় জর্জরিত। একটি সমস্যার সমাধান করতে গেলে সে আরও বহু নতুন সমস্যার জন্ম দেয়। একটি প্রযুক্তির আবিষ্কার করে, আবার তার সঙ্গে নানা রকম ক্ষতিকর প্রভাবও সৃষ্টি করে। ওষুধের বিকাশের সঙ্গে সঙ্গে রোগেরও নিরন্তর বিকাশ ঘটছে। সুখ-সুবিধার বিকাশের সঙ্গে সঙ্গে অপরাধ ও পরিবেশ দূষণকেও সমৃদ্ধ করা হচ্ছে।

এই সমস্ত সমস্যার মূল কারণ হলো—বর্তমান বিজ্ঞানের অপূর্ণ জ্ঞান, যার প্রধান কারণ বৈদিক জ্ঞানের উপেক্ষা। অস্তু।

আমরা আলোচনা করছিলাম যে, সৃষ্টির প্রতিটি তথাকথিত মৌল কণিকা ও ফোটন সূক্ষ্ম বৈদিক রশ্মির অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ সংযোগে গঠিত। সেই রশ্মিগুলি মনস্তত্ত্ব এবং মনস্তত্ত্ব, কাল ও প্রকৃতির সংযোগ থেকে উৎপন্ন হয়। 

সব কিছুর পশ্চাতে সর্বনিয়ন্ত্রক, সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপক, নিরাকার, সর্বজ্ঞ চেতন সত্তা—ঈশ্বরেরই প্রেরণা রয়েছে। সৃষ্টির সর্বাধিক সূক্ষ্ম তত্ত্ব প্রকৃতি থেকে শুরু করে বর্তমান মৌল কণিকা পর্যন্ত যে বিকাশযাত্রা, তা এক দীর্ঘ ও সুসংবদ্ধ বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়া, যার সম্যক উপলব্ধি বর্তমান ভৌত বিজ্ঞানীদের বিশেষ নেই। মৌল কণিকা ও ফোটনের উৎপত্তি থেকে শুরু করে নক্ষত্র, গ্রহ ও উপগ্রহের নির্মাণ পর্যন্ত বিকাশযাত্রার আলোচনা এখানে করা সমীচীন নয়। তবু বর্তমান Cosmology, Particle Physics, Astrophysics, Quantum field theory, String theory প্রভৃতি শাখা তাদের নিজ নিজ সীমার মধ্যে এসব বিষয়ের ব্যাখ্যা প্রদান করে থাকে। আমার বিষয়ও এই সমস্ত পদার্থের উপরই গভীর আলোকপাত করা। জীববিজ্ঞান আমার বিষয় নয়, তথাপি বর্তমান অন্ধ কোলাহলের মধ্যে কিছু যুবকের অনুরোধে আমি আমার বক্তব্য ভৌতবিজ্ঞানের গভীরতা পরিহার করে উদ্ভিদ ও প্রাণিজগতের উৎপত্তির দিকেই কেন্দ্রীভূত করছি।

যখন পৃথিবীর মতো কোনো গ্রহ তার নক্ষত্র থেকে পৃথক হয়, অথবা নক্ষত্র সেই গ্রহগুলি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে দূরে সরে যায়, তখন সেই গ্রহের রূপ অগ্নেয় হয়। ধীরে ধীরে সেই অগ্নেয় রূপ শীতল হয়ে তরল রূপে পরিণত হতে থাকে এবং সেই সময় উৎপন্ন জলীয় বাষ্প ধীরে ধীরে শীতল হয়ে বৃষ্টির আকারে পতিত হলে পৃথিবীতে জল সঞ্চিত হতে থাকে। যে অংশ জলমগ্ন থাকে না, সেখানে জীবন উৎপত্তির জন্য প্রয়োজনীয় উপাদান—অক্সিজেন, হাইড্রোজেন, কার্বন, নাইট্রোজেন, D.N.A., R.N.A., চর্বি, অ্যামিনো অ্যাসিড, প্রোটিন, জল ইত্যাদি—বিভিন্ন রাসায়নিক বিক্রিয়ার ধারাবাহিক প্রবাহের ফলে উৎপন্ন হতে থাকে। এদের উৎপত্তিতে সহস্র সহস্র বছর সময় লাগে। এই সমস্ত পদার্থ পৃথিবীর নানা স্থানে তরল ও গ্যাসীয় রূপে বিস্তৃত হয়ে যায়। সদ্য গঠিত সাগরসমূহেও এই পদার্থগুলি উৎপন্ন হয়।

এই সকল পদার্থের আরও অগ্রসর বিকাশ ও যৌথ রূপ থেকে এককোষী উদ্ভিদের উৎপত্তি ঘটে। বিভিন্ন অ্যাটম ও ক্ষুদ্র মলিকিউলের বিশেষ ও বুদ্ধিনির্ভর সংযোগের ফলে উদ্ভিদ কোষের সৃষ্টি এক অত্যন্ত রহস্যময় ও সুসংবদ্ধ প্রক্রিয়া। সর্বদা স্মরণযোগ্য যে, সূক্ষ্ম রশ্মি থেকে শুরু করে উদ্ভিদ কোষ নির্মাণের সহস্র ধাপ কোনো যদৃচ্ছয়া (মনমানাপূর্ণ) প্রক্রিয়ায় সম্ভব নয়, এবং এটিও কোনো উদ্দেশ্যহীন ও অনিয়ন্ত্রিত প্রক্রিয়া নয়; বরং এটি ঈশ্বরতত্ত্ব দ্বারা বুদ্ধিপূর্বক প্রেরিত, নিয়ন্ত্রিত এবং একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যসম্পন্ন প্রক্রিয়া।

এক একটি কোষের গঠন গভীরভাবে লক্ষ্য করলে দেখা যাবে যে, এতে কোটি কোটি সূক্ষ্ম কণিকার একটি নির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক সংযোগ রয়েছে, এবং সেই কণিকাগুলির প্রত্যেকটিই শত শত সূক্ষ্ম বৈদিক রশ্মির বিশেষ যৌথ অথবা বিকশিত রূপ। এই কারণেই সর্বত্র চেতন শক্তির অনিবার্য ভূমিকা বিদ্যমান। এর অভাবে এই প্রক্রিয়া এক পদক্ষেপও অগ্রসর হতে পারে না।

এটিও স্মরণযোগ্য যে, জল, বায়ু, ভূমি এবং এদের মধ্যে বা এদের দ্বারা নানাবিধ জীবনীশক্তিসম্পন্ন উপাদান সৃষ্টি হওয়ার পর সর্বপ্রথম উদ্ভিদেরই উৎপত্তি ঘটে। উদ্ভিদ কোষের উৎপত্তি, তার জীবনধারণ এবং তার বিকাশের মাধ্যমে উদ্ভিদ জন্মের জন্য প্রয়োজনীয় উপাদানসমূহ প্রথমে সৃষ্টি হয়, তার পরেই রাসায়নিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে উদ্ভিদ কোষের জন্ম ঘটে। প্রাণী কোষ উদ্ভিদের সৃষ্টি হওয়ার পরেই উৎপন্ন হয়। এর কারণ হলো—সমস্ত জীবজন্তু প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে উদ্ভিদের উপরই নির্ভরশীল। মাংসাশী প্রাণীও শাকাহারী প্রাণীর উপর নির্ভর করে।

এই কারণেই উদ্ভিদের উৎপত্তির পর জীবজন্তুর উৎপত্তি এককোষী জীব থেকেই আরম্ভ হয়। উদ্ভিদের মধ্যেও সরল গঠন থেকে জটিল গঠনবিশিষ্ট উদ্ভিদের ক্রমিক উৎপত্তি ঘটে। ক্রমিক উৎপত্তির অর্থ এই নয় যে শৈবাল বিকশিত হয়ে বটবৃক্ষ হয়ে যাবে, অথবা পিপল, আম ও বাবুল বাদামের রূপ ধারণ করবে।

একইভাবে এককোষী জীব অ্যামিবার উৎপত্তি ভূমি বা জলে ঘটে, কিন্তু কোনো জীব—সে এককোষী হোক বা বহুকোষী—কেবলমাত্র কিছু পদার্থের রাসায়নিক সংযোগমাত্র নয়; বরং তার ভেতরে সূক্ষ্ম চেতন তত্ত্ব, অর্থাৎ জীবাত্মারও সংযোগ থাকে। এই সমগ্র সংযোগই জীবের রূপ। বর্তমান বিজ্ঞানও কোষের উৎপত্তিকে রাসায়নিক সংযোগের ফল বলেই মানে—

A very important step the formation of a cell must have been the development of lipid mambrane. In order that biological systems can function efficiently, it is essential that the enzymes connected with successive stages of synthesis of biochemical pathway should be in a close a proximity to one another. The necessary conditions for this are obtained in cells by means of lipid manbranes which can maintain local high concentration of reactants. The presence of hydrocarbons early in the earth's history has already been mentioned .... Life requires for its maintanance a continous supply of energy this could have been provided by ultraviolate or visible light from the sun, or possibly partly from the break down of unstable free radiations produced in the earth's atmosphere by ultraviolate light.
[Cell Biology, page - 474 by E.J. Ambrose & Dorothy M. Easty, London -1973]

এর ভাবার্থ এই যে, এই পৃথিবীতে রাসায়নিক ও জৈবিক ক্রিয়ার মাধ্যমে বিভিন্ন প্রকারের এনজাইমের সৃষ্টি হয়ে জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় উপাদানসমূহের নির্মাণ সম্পন্ন হয়েছে। এর সঙ্গে সঙ্গে নানাস্থানে রাসায়নিক পদার্থের মাধ্যমেই কোষপ্রাচীর, জীবদ্রব্য প্রভৃতির নির্মাণ এই ভূমিতে সংঘটিত হয়েছে এবং সেই কোষগুলিকে নিরবচ্ছিন্ন পুষ্টি প্রদান করার কাজ পৃথিবীতে বিদ্যমান প্রয়োজনীয় রাসায়নিক পদার্থসমূহ ও সূর্যের আলো সম্পাদন করেছে।

কিছু বিজ্ঞানী মনে করেন যে পৃথিবীতে জীবন অন্য কোনো গ্রহ থেকে আগত। তাঁদের কাছে আমাদের প্রশ্ন—যে প্রকারে অন্য কোনো গ্রহে জীবনের উৎপত্তি সম্ভব, সেই প্রকারেই এই পৃথিবীতে কেন জীবনের উৎপত্তি সম্ভব হবে না? প্রকৃতপক্ষে এই ধরনের ধারণা সম্পূর্ণ অপরিণত চিন্তাধারার ফল। বর্তমান সময়ের কিছু বিজ্ঞানীও এই মতের সঙ্গে একমত নন। তাঁরা বলেন—

The view the life did infact originate on the earth itself after it had cooled over a period of many thousands of years is almost universally accepted today. ['Cell Biology, page - 474]

আজ প্রায় সর্বজনস্বীকৃত মত হলো যে, বহু হাজার বছর ধরে পৃথিবী শীতল হওয়ার পর এই পৃথিবীতেই জীবনের প্রকৃত উৎপত্তি ঘটেছিল।

যে সকল বিজ্ঞানী বলেন যে অ্যামিবা থেকে ক্রমবিকাশের মাধ্যমে অর্থাৎ এক প্রজাতি থেকে অন্য প্রজাতির উৎপত্তি হয়েছে, তারা এই বিষয়টি বিবেচনা করেন না যে—না উদ্ভিদজগতে এবং না প্রাণিজগতে এইরূপ রূপান্তর সম্ভব, আর না তার কোনো প্রয়োজন আছে। এখানে আমরা বিজ্ঞানীদের কল্পিত ও ভ্রান্ত বিবর্তনবাদের ওপর প্রশ্ন তুলছি না, কারণ এই বিষয়ে আমরা পূর্বেই বহু প্রশ্ন উত্থাপন করেছি। যারা ডারউইনের বিবর্তনবাদের বিশদ সমালোচনা জানতে চান, তাঁদের আর্য বিদ্বান পণ্ডিত রঘুনন্দন শর্মা রচিত ‘বৈদিক সম্পতি’ নামক গ্রন্থটি পড়া উচিত।

যখন রাসায়নিক ক্রিয়ার মাধ্যমে অ্যামিবার উৎপত্তি সম্ভব, তখন বিভিন্ন প্রাণীর শুক্রাণু ও ডিম্বাণুর উৎপত্তি একই প্রকারে কেন সম্ভব নয়? যখন ৫০০-রও বেশি গুণসূত্রবিশিষ্ট অ্যামিবা রাসায়নিক বিক্রিয়ায় উৎপন্ন হতে পারে, তখন বানর, শিম্পাঞ্জি, ওরাংউটান—যাদের প্রত্যেকের ৪৮টি করে গুণসূত্র রয়েছে—এবং ৪৬ গুণসূত্রবিশিষ্ট মানুষের ক্ষেত্রে নারী ও পুরুষের ২৩-২৩ গুণসূত্রবিশিষ্ট শুক্রাণু ও ডিম্বাণুর উৎপত্তি অ্যামিবার ন্যায় কেন সম্ভব হবে না?

মানুষের সমান গুণসূত্রবিশিষ্ট Sable Antelope নামক হরিণজাতীয় প্রাণী, Reaves’s Muntjac নামক হরিণসদৃশ প্রাণীর শুক্রাণু ও ডিম্বাণু, ৫৬ গুণসূত্রবিশিষ্ট হাতির শুক্রাণু ও ডিম্বাণু কেন উৎপন্ন হতে পারে? আর পিঁপড়া, যার মধ্যে মাত্র ২টি গুণসূত্র রয়েছে, সে কেন উৎপন্ন হতে পারে?

এখানে বৈদিক মত এই যে—যে জীবের পালন-পোষণের জন্য যত কম উপাদানের প্রয়োজন হয়, সেই জীবের উৎপত্তি তত আগেই ঘটে। সমস্ত প্রাণীর পূর্বে উদ্ভিদের উৎপত্তি হয় এবং মাংসাশী প্রাণীদের পূর্বে শাকাহারী প্রাণীদের উৎপত্তি ঘটে। শাকাহারীদের মধ্যেও মানুষ এমন এক প্রাণী, যাকে সর্বাধিক বিকশিত ও উন্নত বলে গণ্য করা যায় এবং সে বিভিন্ন প্রাণী ও উদ্ভিদের উপর নির্ভরশীল। এই কারণেই মানুষের উৎপত্তি সর্বশেষে ঘটে।

এখন প্রশ্ন ওঠে—মাতৃগর্ভ ছাড়া ভ্রূণের বিকাশ কীভাবে হয়? যদি ধরে নেওয়া হয় যে শুক্রাণু ও ডিম্বাণু রাসায়নিক ক্রিয়ার ফলে ভূমি বা জলে উৎপন্ন হয়েছে, তবে তাদের নিষেক ও ভ্রূণের বিকাশ কোথায় এবং কীভাবে ঘটেছে?

এই বিষয়ে মনুষ্য উৎপত্তির আলোচনা করতে গিয়ে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী ‘সত্যার্থ প্রকাশ’ নামক গ্রন্থে বলেছেন যে, মানুষের উৎপত্তি ভূমি থেকে যৌবনাবস্থায় হয়েছিল। তিনি যুক্তি দেন—যদি শিশু অবস্থায় উৎপত্তি হতো, তবে তাদের রক্ষা ও পালন কে করত? আর যদি বৃদ্ধ অবস্থায় উৎপত্তি হতো, তবে বংশপরম্পরা কীভাবে চলত? এই কারণেই মানুষের উৎপত্তি ভূমি থেকে যৌবনাবস্থায় হয়েছে।

যদিও এই বিষয়ে তিনি কোনো প্রত্যক্ষ প্রমাণ দেননি, তবে ঋগ্বেদে আমরা এই বিষয়ে প্রমাণ পাই, যেখানে বলা হয়েছে—

উপ সর্প মাতরং ভূমিমেতামুরুব্যচসং পৃথিবীং সুশেষাম্।
ঊর্ণপ্রদা যুবতির্দক্ষিণাবৎ এষা ত্বা পাতু নিরৃতেরুপস্থাত্।। ১০.১৮.১০

এর উপর আমার (আচার্য অগ্নিব্রত নৈষ্ঠিক) আধিভৌতিক ভাষ্য—

হে জীব! (সুশেষাম্) — {সুশেষঃ সুসুখতমঃ — নিরুক্ত ৩.৩} — সর্বোত্তম সুখ প্রদানকারী (এতাম্) এই (মাতরম্) মাতার ন্যায় (ভূমিম্) সেই পৃথিবী, যার গর্ভে প্রারম্ভে সমস্ত প্রাণীর উৎপত্তি হয় অথবা যার উপর সমস্ত প্রাণী বাস করে, সেই (উরু-ব্যচসম্) অতি বিস্তৃত পৃথিবী সকল ভ্রূণকে (উপ সর্প) নিকটবর্তীভাবে গ্রহণ করে।

এর সঙ্গে সেই গর্ভের অন্তর্বর্তী আবরণ সদা হালকা স্পন্দন করতে থাকে। (ঊর্ণপ্রদা) — {ঊর্ণপ্রদা ইত্যূর্ণমৃদ্ধীত্যেৱৈতদাহ— কাশ. ৪.২.১.১০; সাধ্বী দেবেভ্য ইত্যেৱৈতদাহ যদাহোর্ণমৃদসং ত্বেতি— শ. ১.৩.৩.১১} — সেই ভূমি ভ্রূণগুলিকে এমন এক আচ্ছাদন প্রদান করে, যা পশমের ন্যায় কোমল, মসৃণ ও আরামদায়ক।

সে ঐ দিব্য ভ্রূণকে চারিদিক থেকে গর্ভের ন্যায় সুখস্পর্শযুক্ত আবাস প্রদান করে। (যুবতিঃ) — সেই গর্ভরূপ পৃথিবীতে নানাবিধ জীবনীশক্তিসম্পন্ন রসের মিশ্রণ ও বিশ্লেষণের ক্রিয়াসমূহ নিরবচ্ছিন্নভাবে চলতে থাকে। (দক্ষিণাবৎ) — সেই পৃথিবী ভ্রূণগুলিকে ততদিন পর্যন্ত পুষ্টি প্রদান করে, যতদিন না তারা নিজেদের পালন ও রক্ষায় সম্পূর্ণ দক্ষ তথা সক্ষম হয়ে ওঠে।

(এষা) এই ভূমি (ত্বা) তোমাকে, হে জীব, (নিরৃতেঃ-উপস্থাত্) — {নিরৃতি নিরমণাৎ ঋচ্ছতেঃ কৃচ্ছ্রাপত্তিরিতরা — নিরুক্ত ২.৮} — সর্বদা আনন্দসহকারে নিরাপদ ও উৎকৃষ্ট স্থানে (পাতু) লালন-পালন করে। একই সঙ্গে যেখানে ক্লেশ পৌঁছাতে পারে, এমন অনিরাপদ স্থান থেকে সেই ভূমির গর্ভসদৃশ আবরণ জীব বা ভ্রূণকে রক্ষা করে।

নিচে আপনার প্রদত্ত সম্পূর্ণ হিন্দি ভাষার লেখা, শৈলী অপরিবর্তন রেখে, কোনো ব্যাখ্যা যোগ না করে, সম্পূর্ণভাবে বাংলায় অনুবাদ করা হলো।
👉 দেবনাগরী/সংস্কৃত অংশগুলি বাংলা বর্ণে উচ্চারণভিত্তিক রূপে দেওয়া হয়েছে
👉 ইংরেজি বর্ণ যেখানে নেই, সেখানে কোনো সংযোজন করা হয়নি
👉 কোনো অংশ বাদ দেওয়া হয়নি

উচ্ছ্বঞ্চস্ব পৃথিবী মা নি বাধথাঃ সুপায়নাস্মৈ ভব সুপবঞ্চনা।
মাতা পুত্রং যথা সিচাভ্যেনং ভূম ঊণুর্হি।। ১০.১৮.১১

আমার আধিভৌতিক ভাষ্য —
(পৃথিবি) সেই পূর্বোক্ত গর্ভরূপ পৃথিবী (উচ্ছ্বঞ্চস্ব) উৎকৃষ্টরূপে ঊর্ধ্ব দিকের দিকে স্পন্দিত হতে থাকা অথবা উফনতে থাকা অবস্থায় থাকে। (মা বাধথাঃ) সেই ভূমির আবরণ এমন হয়, যা তার ভিতরে লালিত ভ্রূণ বা জীবকে প্রাপ্ত জীবনীশক্তিসম্পন্ন রসসমূহকে বাধা দেয় না; অর্থাৎ সেই রসগুলি ধীরে ধীরে ঝরে ঝরে সেই জীবের নিকট পৌঁছাতে থাকে। (অস্মৈ) এই জীবনের জন্য (সুপায়না-ভব) সেই ভূমি তাকে পুষ্টিকর ও সংবর্ধক জীবনীশক্তিসম্পন্ন উপাদানের উপহার প্রদান করে। (সুপবঞ্চনা) {উপবঞ্চনম্ = ঢেকে রাখা— আপ্টে} সেই ভূমির আবরণ ভ্রূণ বা জীবদের উত্তমরূপে গোপন রেখে আশ্রয় প্রদান করে। (মাতা যথা) যেমন মাতা নিজের সন্তানকে কোলে বা গর্ভে ঢেকে নিরাপত্তা দেয়, তেমনই (নি-সিচা ভূমেঃ) {নি + সিচ্ = উপর ঢেলে দেওয়া, গর্ভযুক্ত করা— আপ্টে} ভূমির সেই অংশগুলি ঐ জীবদের নিজের গর্ভে ধারণ করে নানাবিধ আবরণ দ্বারা (এন) সেই জীবদের (অভি ঊণুর্হি) চারদিক থেকে আবৃত করে ফেলে।

উচ্ছ্বঞ্চমানা পৃথিবী সু তিষ্ঠতু সহস্রং মিত উপ হি শ্রয়ন্তাম্।
তে গৃহাসো ঘৃতশ্চুতো ভবন্তু বিশ্বাহাস্মৈ শরণাঃ সন্ত্বত্র।। ১০.১৮.১২

আমার আধিভৌতিক ভাষ্য —
(উচ্ছ্বঞ্চমানা) পূর্বোক্ত উফনতে থাকা ও কোমল স্পন্দনশীল (পৃথিবী) ভূমি (সু তিষ্ঠতু) সেই ভ্রূণ বা জীবদের আচ্ছাদনরূপে দৃঢ়তার সঙ্গে সুরক্ষিত অবস্থায় স্থিত থেকে তাদেরও স্থৈর্য প্রদান করে। (সহস্রম্ মিতঃ) সেই ভূমির পৃথক পৃথক স্থানে বহু সংখ্যায় (উপ হি শ্রয়ন্তাম্) জীবরা নিকটবর্তী আশ্রয় লাভ করে অথবা সেই গর্ভরূপ স্থানে বৃহৎ সংখ্যায় {মিতঃ = মিনোতিগতিকর্মা— নিঘন্টু ২.১৪} বিভিন্ন সূক্ষ্ম অণুর প্রবাহ চলতে থাকে। (তে গৃহাসঃ) ভূমির সেই স্থানগুলি জীবদের জন্য গৃহের ন্যায় হয় [গৃহাম্ = গৃহাঃ কস্মাদ্ গৃহণাতীতি সতাম্— নিরুক্ত ৩.১৩] এবং গৃহের মতো সেই ভূকোষ্ঠগুলি ঐ জীবদের এমনভাবে ধারণ করে রাখে, যেমন মাতা নিজের সন্তানকে গর্ভে ধারণ করে রাখে। (ঘৃতশ্চুতো ভবন্তু) সেই ভূকোষ্ঠগুলি এমন হয় যে তাতে ঘিয়ের মতো মসৃণ রস সদা ঝরতে থাকে। (অস্মৈ) সেই জীবদের জন্য (বিশ্বাহা) {বিশ্বাহা = সর্বাণি দিনানি— ম.দ.য়.ভা. ৭.১০} সর্বদা, অর্থাৎ পূর্ণ যুবাবস্থা পর্যন্ত (শরণাঃ সন্তু অত্র) সেই অবস্থায় তারা ঐ কোষ্ঠগুলির মধ্যে আশ্রয় লাভ করে।

এই মন্ত্রগুলিতে ভূমির অভ্যন্তরে যুবাবস্থা পর্যন্ত কীভাবে মানুষসহ সমস্ত জরায়ুজ প্রাণীর বিকাশ ঘটে, তার এক সুন্দর চিত্রণ করা হয়েছে।
যেমন অ্যামিবা প্রভৃতি এককোষী প্রাণীর কোষের নির্মাণ রাসায়নিক ও জৈবিক ক্রিয়ার মাধ্যমে হয়, তেমনই বহুকোষী জরায়ুজ ও অণ্ডজ প্রাণীদের শুক্র ও রজও এই উফনতে থাকা কোমল এবং মাতৃগর্ভে যে সকল প্রয়োজনীয় উপাদান থাকে সেগুলিতে পরিপূর্ণ পৃথিবীর উপরিভাগের স্তরসমূহে উৎপন্ন হয়ে যায়।

এখন আমরা বিবেচনা করি—ভ্রূণের পুষ্টির জন্য মাতৃগর্ভের প্রয়োজন কেন হয়? এর কারণ হলো, ভ্রূণকে প্রয়োজনীয় বৃদ্ধির জন্য পুষ্টিকর উপাদান পাওয়া, ভ্রূণকে নিরাপদ কোমল ও মসৃণ আবরণ এবং প্রয়োজনীয় তাপ প্রদান করা। যদি এই সকল পরিস্থিতি মাতৃগর্ভের বাইরে অন্য কোথাও সৃষ্টি করে দেওয়া যায়, তবে ভ্রূণের বিকাশ সেখানেই হয়ে যাবে—যেমন আজ পরীক্ষাগারে শিশুর জন্ম দেওয়া হচ্ছে।

হ্যাঁ, একটি বিষয় গুরুত্বপূর্ণ যে, সেই সময় মানুষ অথবা যে কোনো জরায়ুজ প্রাণী যুবাবস্থায় ভূমি থেকে উদ্ভিদের ন্যায় উদ্ভূত হয়। ভগবান দয়ানন্দজি মহারাজের এই উক্তি সম্পূর্ণ যথার্থ যে—যদি শিশু জন্মাত, তবে তার পালন কে করত? আর যদি বৃদ্ধ জন্মাত, তবে বংশপরম্পরা কীভাবে চলত? (দেখুন— সত্যার্থ প্রকাশ, অষ্টম সমুল্লাস)

উপনিষদকার ঋষি এই বিষয়টিকে আরও বিস্তৃত করেন—

তস্মাচ্চ দেবা বহুধা সম্প্ৰসূতাঃ সাধ্যা মনুষ্যাঃ
।। মুণ্ডক উপনিষদ ২.১.৭

অর্থাৎ— সেই পরমাত্মা থেকে বহু বিদ্বান, সিদ্ধিলাভকারী এবং সাধারণ বিদ্বান মানবের উৎপত্তি হয়েছে।

আর্য বিদ্বান আচার্য বৈদ্যনাথ জী শাস্ত্রী “বৈদিক যুগ ঔর আদিমানব” গ্রন্থে বোস্টন নগর (আমেরিকা)-এর স্মিথ সীনিয়ান ইনস্টিটিউট-এর জীববিজ্ঞান বিভাগের বিভাগাধ্যক্ষ ডক্টর ক্লার্ককে উদ্ধৃত করেছেন—

Man appeared able to think walk and defend himself.

অর্থাৎ, মনুষ্য সৃষ্টির আদিকালে চিন্তা করতে, চলতে এবং নিজের আত্মরক্ষা করতে সক্ষম অবস্থায়ই উৎপন্ন হয়।

এখানে কেউ এই প্রশ্ন করতে পারে যে, পৃথিবীরূপী গর্ভে পঁচিশ বছর পর্যন্ত যুবক কীভাবে লালিত ও বিকশিত হতে থাকল? এই বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলে কোনো আপত্তি প্রতীয়মান হয় না, কারণ যেভাবে আজও একটি শিশু প্রায় ৯ মাস মাতৃগর্ভে অবস্থান করে। প্রসবের পূর্বে সে না শ্বাস নেয়, না কাঁদে, না হাসে, না হাত-পা ছোড়ে, না খায়, না পান করে, না মল-মূত্রাদি বিসর্জন করে—কিন্তু প্রসবের সঙ্গে সঙ্গেই তার সমস্ত ক্রিয়াকলাপ তৎক্ষণাৎ শুরু হয়ে যায়। তবে কি এটি আশ্চর্যজনক নয়? বিস্ময়কর নয় কি? যদি কোনো ব্যক্তিকে এসব থেকে সম্পূর্ণ দূরে রাখা হয় এবং সে প্রসব প্রক্রিয়া সম্পর্কে সম্পূর্ণ অনভিজ্ঞ হয়, তবে সে এই প্রসব প্রক্রিয়াকে সম্ভব বলেই মানবে না। যদি সে কেবল অণ্ডজ প্রাণীর উৎপত্তি দেখেই থাকে, তবে সে জরায়ুজ প্রাণীদের প্রসব প্রক্রিয়াকে অণ্ডজদের থেকে ভিন্ন বলে মানতে প্রস্তুত হবে না। অতএব, যুবাবস্থায় প্রাণীদের উৎপত্তি অসম্ভব নয়, হ্যাঁ—অদ্ভুত অবশ্যই। তদুপরি, এত বৃহৎ সৃষ্টিপ্রক্রিয়ার জটিলতা, ক্রমানুবর্তিতা ও বৈজ্ঞানিকতা কি বিস্ময়কর নয়? তাহলে যুবাবস্থায় প্রাণী উৎপত্তি কোথায় বিচিত্র থেকে যায়?

এটিও জানা আবশ্যক যে, যেভাবে রাসায়নিক অভিক্রিয়ার মাধ্যমে ভূমিরূপী মাতার অভ্যন্তরে প্রাণীদের উৎপত্তি হয়ে সমস্ত জরায়ুজ, অণ্ডজ এবং স্বেদজ প্রাণী একইভাবে ভূমির স্তরসমূহে উদ্ভিদের ন্যায় যুবাবস্থায় জন্মগ্রহণ করেছে, ঠিক সেভাবেই রাসায়নিক অভিক্রিয়ার দ্বারা বিভিন্ন উদ্ভিদের বীজ ভূমির স্তরসমূহে গঠিত হয়ে এবং প্রয়োজনীয় পুষ্টিকর পদার্থ পৃথিবীতেই সহজলভ্য হওয়ায়, পূর্বেই সর্বত্র গাছপালা, উদ্ভিদ ও বিশালাকার বৃক্ষের উৎপত্তি হয়ে গিয়েছিল। যেভাবে কোনো প্রাণীর জন্ম হয়, তার খাদ্যও তৎক্ষণাৎ ভূমিতে প্রস্তুত অবস্থায় পাওয়া যায়। মানুষের বহু নর-নারী যুগল যুবাবস্থায় ভূমিতে প্রকাশিত হয়েছিল; সেই সময় পৃথিবী ফল, ফুল ও অন্নাদি দ্বারা পরিপূর্ণ ছিল এবং তারা ভূমি থেকে বেরিয়েই তৎক্ষণাৎ ফলাদি ভক্ষণে প্রবৃত্ত হয়েছিল—যেমন আজ কোনো শিশু (মানুষ বা গরু প্রভৃতি পশু) জন্মের সঙ্গে সঙ্গেই মাতৃদুগ্ধ পান করতে শুরু করে। এতে কোথাও কোনো সন্দেহ বা সংশয়ের অবকাশ নেই।

এখানে আমি সংক্ষেপে মানুষের উৎপত্তি বিষয়ে লিখেছি। আমার বড়ই আশ্চর্য লাগে যে, চার্লস ডারউইনের পর তাঁর পুত্রদেরসহ বহু ইউরোপীয় বিজ্ঞানীও এই মিথ্যা বিকাশবাদকে খণ্ডন করেছেন, কিন্তু পাশ্চাত্যের দাসে পরিণত তথাকথিত প্রবুদ্ধদের মস্তিষ্কে আজও চার্লস ডারউইনের ভূত বসে আছে।

এখন আমি সংক্ষেপে প০. রঘুনন্দন শর্মা রচিত গ্রন্থ ‘বৈদিক সম্পত্তি’ থেকে কয়েকজন বিজ্ঞানীর মতামতও উদ্ধৃত করতে চাই—

স্যার অলিভার লজ লেখেন—

We are in the process of evolution; we have arrived in this planet by evolution. That is all right. What is evolution? Unfolding development-unfolding as a bud unfolds into a flower, as an acron into an oak. Every thing is subject to a process of growth, of development, of unfolding.

অর্থাৎ, আমরা সকলেই বিকাশেরই প্রক্রিয়ার অধীন। আমরা বিকাশের মাধ্যমেই এই পৃথিবী গ্রহে পৌঁছেছি। এটি সম্পূর্ণ সত্য। কিন্তু বিকাশ কী? বিকাশ হলো অবাধ উন্মোচনশীল উন্নতি—যেমন কুঁড়ি থেকে ফুল ফোটে, যেমন বীজ থেকে ওক বৃক্ষের বিকাশ ঘটে। প্রত্যেক বস্তুই বৃদ্ধি, বিকাশ ও উন্মোচনের প্রক্রিয়ার অধীন। (Science and Religion, p.16.) (বৈ. সম্পত্তি পৃ. ১৫০)

There is manifest progress in the succession of being on the surface of the earth. This progress consists in an increasing similarity of the living fauna, and among the vertebrates especially, in their increasing resemblance to man But this connection is not the consequence of a direct linkage between the fauna of different ages. There is nothing like parental descent connecting them. The fishes of the Palaeozoik age are in no respect the ancestors of the reptiles of the secondary age, nor does man descend from the mammals which preceded him in the Tertiary age. The link by which they are connected is of a higher and immaterial nature and Himself, whose aim in forming the earth, in allowing it to undergo successively all the different types of animals which have passed away, was to introduce man upon the surface of our globe. Man is the end towards which all the animal-creation has tended from the first appearance of the Palaeozoic fishes.

অর্থাৎ, পৃথিবীতে উৎপন্ন হওয়া অস্থিহীন জীব এবং মানুষ প্রভৃতি অস্থিযুক্ত প্রাণীদের মধ্যে সমানভাবেই উন্নতি লক্ষ করা যায়, কিন্তু এই সাদৃশ্যের অর্থ এই নয় যে এক প্রকারের প্রাণী অন্য প্রকারের প্রাণী থেকেই বিকশিত হয়েছে। আদিকালীন মৎস্যই সর্পণশীল প্রাণীদের পূর্বপুরুষ নয় এবং মানুষও অন্যান্য স্তন্যপায়ী প্রাণী থেকে বিকশিত হয়নি। প্রাণীদের এই শৃঙ্খলা কোনো এক অভৌতিক তত্ত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত, যে তত্ত্ব পৃথিবীতে নানা প্রকার প্রাণীর সৃষ্টি করে শেষে মানুষের সৃষ্টি করেছে।
— Principles of Zoology, Pg. 205–206 by Agassiz (বৈ. সম্পত্তি পৃ. ১৫০–১৫১)

How did living creatures begin to be upon the earth? In
point of science, we do not know.
অর্থাৎ, বিজ্ঞানের দ্বারা আমরা জানি না যে পৃথিবীতে জীবধারী প্রাণীদের সৃষ্টি কীভাবে হয়েছে।
— Introduction to Science, Pg. 142 by J.A. Thomson (বৈ. সম্পত্তি পৃ. ১৫২)

The question is : what was the manner of their being upon
the previously tenantless Earth? Our answer must be that we
do not know.
অর্থাৎ, এই নির্জন পৃথিবীতে প্রাণীরা কীভাবে উৎপন্ন হল? এই প্রশ্নের উত্তরে আমরা এটুকুই বলি যে আমরা জানি না।
— Evolution, Pg. 70 by Prof. Patrick Geddes (বৈ. সম্পত্তি পৃ. ১৫২)

নভেম্বর সন ১৯২২-এর New Age নামক পত্রিকায় Jones Bowson বলেন যে ‘ব্রিটিশ মিউজিয়াম (আজায়বঘর)-এর সভাপতি ডা. ঐথ্রিজ বলেন যে এই ব্রিটিশ মিউজিয়ামে এমন একটি কণাও নেই, যা প্রমাণ করতে পারে যে জাতিতে (Species) পরিবর্তন হয়েছে। বিকাশ-সংক্রান্ত দশটির মধ্যে নয়টি কথা অর্থহীন ও নিরস। এগুলির পরীক্ষার ভিত্তি সত্যতা ও পর্যবেক্ষণের উপর একেবারেই নির্ভরশীল নয়। সারা পৃথিবীতে এমন কোনো উপাদান নেই যা বিকাশকে সমর্থন করে।’
(বৈ. সম্পত্তি পৃ. ১৭০)

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় Christian Herald-এ এই সংবাদ প্রকাশিত হয় যে ব্রিটিশ সায়েন্স সোসাইটির অধিবেশন মেলবোর্ন (অস্ট্রেলিয়া)-এ অনুষ্ঠিত হয়। অধ্যাপক উইলিয়াম ওয়াটসন এর সভাপতি ছিলেন। তিনি তাঁর ভাষণে বলেন যে ‘ডারউইনের বিকাশবাদ সম্পূর্ণ মিথ্যা এবং বিজ্ঞানের বিরুদ্ধে।’ অধ্যাপক প্যাট্রিক গেড্ডিস বলেন—
For it must be admitted that the factors of the evolution of man partake largely of the nature of the may-be's which has no permanent position in Science.
অর্থাৎ, এই যুদ্ধ এই কথার প্রমাণ যে মানুষ যেমন আগে ছিল তেমনই আজও আছে।
— Ideals of Science and Faith (বৈ. সম্পত্তি পৃ. ২১২)

স্যার জে. ডব্লিউ. ডসন বলেন যে ‘বিজ্ঞান বানর ও মানুষের মধ্যবর্তী কোনো আকৃতির বিষয়ে কিছুই জানে না। মানুষের প্রাচীনতম অস্থিগুলিও বর্তমান মানুষের মতোই। এগুলি থেকে সেই বিকাশের কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় না, যা এই মানবদেহের আগে ঘটেছিল।’
(বৈ. সম্পত্তি পৃ. ১৭০)

সিডনি কলেট বলেন যে ‘বিজ্ঞানের স্পষ্ট সাক্ষ্য এই যে মানুষ অবনত দশা থেকে উন্নত দশার দিকে যাওয়ার পরিবর্তে উল্টো অবনতির দিকেই যাচ্ছে। মানুষের প্রারম্ভিক অবস্থা ছিল উৎকৃষ্ট।’
(বৈ. সম্পত্তি পৃ. ১৭১)

আচার্য বৈদ্যনাথ শাস্ত্রী রচিত ‘বৈদিক যুগ এবং আদিমানব’ গ্রন্থ, পৃ. ১১ থেকে উদ্ধৃত—

Now a days unhappily Jelly fish produces nothing but Jelly fish. But had that gelatinous morsel been fated to live. say a million of centuries earlier it might have been the proginitor of the race from which Homer and Plato, Devid and paul, Shakespear and our eminent professor have in their order been evolved. (Conder's Natural Selection and Natural Theology)

If it could be shown that the thrush was hatched from the lizard. (Conder's same book)

ফরাসি দার্শনিক Henri Bergson-কে Anti Darwin theory দেওয়ার জন্য নোবেল পুরস্কার দেওয়া হয়েছিল। তবুও আমাদের তথাকথিত প্রবুদ্ধদের কিছুই বোধগম্য হয়নি। নেটে আরও বহু বিদেশি বিজ্ঞানীর Neo Darwinism প্রভৃতি ডারউইন-বিরোধী থিওরির আলোচনা সচেতন পাঠক দেখতে পারেন। এদিকে ভারতীয় বিজ্ঞানীদের প্রসঙ্গে আর্য বিদ্বান স্বামী বিদ্যানন্দ সরস্বতী রচিত “সত্যার্থ ভাস্কর” গ্রন্থ (পৃ. ৮৭৭) উদ্ধৃত করা এখানে প্রাসঙ্গিক—

উদ্ভিদবিদ্যার আন্তর্জাতিক খ্যাতিসম্পন্ন বিদ্বান ডা. বীরবল সাহনীকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল— “আপনি বলেন যে আরম্ভে এক সেলের জীবিত প্রাণী ছিল, সেখান থেকে উন্নতি করে বড়-২ প্রাণী হয়ে গেছে। আপনি এটাও বলেন যে আরম্ভে খুব সামান্য জ্ঞান ছিল, ধীরে-২ উন্নতি হতে হতে জ্ঞান সেই অবস্থায় পৌঁছে গেছে, যেটাতে বিজ্ঞান আজ পৌঁছেছে।” তখন আপনি তো এটাও বলুন—
“Wherefrom did life come in the very beginning and wherefrom did knowledge come in the very beginning?” অর্থাৎ “প্রারম্ভে জীবন কোথা থেকে এল এবং প্রারম্ভে জ্ঞান কোথা থেকে এল? কারণ জীবন শূন্য থেকে উৎপন্ন হয়ে গেছে, এটা মানা যায় না।” ডা. সাহনী উত্তরে বললেন, “এর সঙ্গে আমাদের কোনো সম্পর্ক নেই যে আরম্ভে জীবন বা জ্ঞান কোথা থেকে এসেছে।” আমরা এই কথাটি মেনে নিয়ে চলি যে আরম্ভে কিছু জীবন ছিল এবং কিছু জ্ঞানও ছিল—
“With this we are not concerned as to where from life came in the very beginning or wherefrom knowledge came in the very beginning. We are to take it for granted that there was some life in the beginning of the world and there was knowledge also in the beginning of the world and by slow
progress it increased.” এতেই উন্নতিবাদের দুর্বলতা আরও প্রকাশ পায়।

শেষে আমি ভারতই নয়, বরং বিশ্বভরের প্রবুদ্ধ মানব ও বিজ্ঞানীদের নিবেদন করতে চাই যে তারা নিজেদের ইতিহাসের উপর গর্ব করা শিখুন। আপনারা সবাই এটুকু তো মানেন ও জানেনই যে বেদ জগতে সর্বপ্রাচীন গ্রন্থ। আমরা এটাও প্রমাণ করার সক্ষমতা রাখি যে বেদ ঈশ্বরীয় জ্ঞান এবং বেদ
মন্ত্ররূপী ধ্বনি তরঙ্গ থেকেই সৃষ্টির উৎপত্তি হয়েছে, অর্থাৎ যে ধ্বনি তরঙ্গ থেকে ব্রহ্মাণ্ডের উৎপত্তি হয়েছে, সেই ধ্বনিগুলি বেদ মন্ত্রই ছিল এবং বর্তমানে সেই তরঙ্গই সর্বত্র বিদ্যমান। এটি আমার Vaidic Rashmi theory of Univerce যা এই ব্রহ্মাণ্ডকে বর্তমান পদার্থবিজ্ঞানের তুলনায় অনেক দূর পর্যন্ত বুঝতে
সক্ষম। এই থিয়োরি প্রকাশিত হওয়ার পূর্বে এ বিষয়ে আমি আর কিছু লিখতে পারছি না। আমি ঋগ্বেদের মন্ত্রের দ্বারা মানুষ্যের উৎপত্তির কথাও এই লেখায় আলোচনা করেছি। বেদ ও ঋষিদের মতে মানুষ্যের প্রথম প্রজন্ম সর্বাধিক বুদ্ধিমতী, শারীরিক ও মানসিক বল এবং সত্ত্বগুণে সম্পন্ন ছিল। তার পর তাদের মধ্যে নিউনতা এসেছে, উন্নতি নয়। আমরা বিশ্বের সকল মানুষ সেই মহান পূর্বপুরুষদের বংশধর। বেদ আমাদের সবার, ঋষিরা আমাদের সকলের পূর্বজ। বেদ ও ঋষিদের গ্রন্থের উপর শুধু মানবমাত্রেরই নয়, বরং ব্রহ্মাণ্ডের সকল বুদ্ধিমান প্রাণীর যৌথ অধিকার রয়েছে। আসুন, আমরা সবাই এই যৌথ উত্তরাধিকারকে গ্রহণ করি, অধ্যয়ন ও অনুসন্ধান করি এবং গর্বের সঙ্গে নিজেদের পৃথিবীর সবচেয়ে বুদ্ধিমান মানুষদের বংশধর বলে পরিচয় দিই। আমি কেবল জৈব উন্নতিবাদ নিয়েই আলোচনা করেছি, জ্ঞান ও ভাষার কথিত ক্রমিক উন্নতির সমালোচনা পৃথক প্রবন্ধ বা গ্রন্থে করা যেতে পারে। জৈব উন্নতিবাদ সম্পর্কেও আমি সংক্ষিপ্ত আলোচনা করেছি, নচেৎ এই লেখা একটি পুস্তিকার রূপ নিত। বিজ্ঞ পাঠক জ্ঞান ও ভাষার উন্নতির সঙ্গে-২ সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ডে বিদ্যমান অদ্ভুত বিজ্ঞানকে বোঝার জন্য “বেদবিজ্ঞান আলোকঃ” নামক আমার বিশাল গ্রন্থের, যা মোট ২৮০০ পৃষ্ঠার চার ভাগে প্রকাশিত হচ্ছে, অপেক্ষা করুন। হ্যাঁ, চলতে-২ একটি কথা এটাও লেখা সমীচীন মনে করি যে যদি কোনো প্রবুদ্ধ ব্যক্তি বলেন যে যখন সূক্ষ্ম রশ্মিগুলি উন্নতির যাত্রা করতে করতে নানা কণ, ফোটন এবং নানা লোককে উৎপন্ন করতে পারে অথবা তাদের রূপে প্রকাশ পেতে পারে, তখন অ্যামিবা থেকে মানুষ শরীর পর্যন্ত উন্নতিকে কেন মিথ্যা বলা হয়? এই বিষয়ে আমাদের নিবেদন হল যে জড় জগতের নির্মাণ বা উন্নতিতে রশ্মি, কণ বা ফোটন প্রায়ই নিজেদের স্বরূপ বজায় রাখে, কিন্তু কোনো উন্নতিবাদী এটা মানবেন না যে বিভিন্ন প্রাণীর দেহে অ্যামিবা নিজের স্বরূপে অবস্থান করে থাকে। এই কারণে এই তুলনা করা যুক্তিসঙ্গত নয়।

আমার বন্ধুরা! একটু ভেবে দেখুন, যে ব্যক্তি বা সমাজ নিজেকে পশুর বংশধর বলে, তার মধ্যে আত্ম-স্বাভিমান কোথায় থাকবে? এই বিষয়ে লখনউ বিশ্ববিদ্যালয়ে দেওয়া এক বক্তৃতায় নাসার বিজ্ঞানী এবং ভারতীয় প্রধানমন্ত্রীর প্রাক্তন বৈজ্ঞানিক উপদেষ্টা প্রো. ও.পি. পাণ্ডেয় ডারউইনের উন্নতিবাদকে খারিজ করতে গিয়ে যথার্থই বলেছেন যে ‘দেশভরের শিশুদের ভুল তত্ত্ব পড়ানো হচ্ছে, যার ফলে তাদের উপর খারাপ প্রভাব পড়ছে।’ (নবভারত টাইমস -২ ফেব্রুয়ারি ২০১৮) আসুন, এই দীন-হীনতার গহ্বর থেকে
বের করে আমি আপনাদের সর্বোচ্চ শিখরে নিয়ে যেতে চাই। আসুন, আমরা সবাই এক ঈশ্বরের পুত্র-কন্যা এবং এই পৃথিবীই আমাদের আদি জন্মদাত্রী মা, এই কারণে এই সম্পূর্ণ বিশ্ব একটিই পরিবার। এই পরিবারকে সুখ, শক্তি ও আনন্দের দিকে নিয়ে যাওয়া আমাদের সকল মানুষের দায়িত্ব। আমাদের
বিজ্ঞানকে উন্মুক্ত ও উদার মস্তিষ্কে পড়ার চেষ্টা করা উচিত। আমাদের পূর্বাগ্রহ থেকে বাঁচতে হবে এবং সত্য-অসত্যের বিচার করার জন্য অবিরত প্রয়াস চালিয়ে যেতে হবে।

।। ও৩ম্ ॥

১. মনুর বিরোধ কেন?
২. মনুস্মৃতির পুনর্মূল্যায়ন
(বিশুদ্ধ মনুস্মৃতি – ভূমিকা অংশ)

লেখক – শ্রী সুরেন্দ্র কুমার

বৈদিক গ্রন্থাগার 

ও৩ম্
মনুর বিরোধ কেন?
লেখক
ডঃ সুরেন্দ্র কুমার
‘মনুস্মৃতি-ভাষ্যকার ও প্রক্ষেপানুসন্ধানকারী’
আচার্য (সংস্কৃত, ব্যাকরণ, সাহিত্য, দর্শন)
এম.এ. (সংস্কৃত, হিন্দি), পি-এইচ.ডি.

দুটি শব্দ

মনুর অযাচিত বিরোধের ফলস্বরূপ ২৮৫৭–৮৯ সালে রাজস্থান উচ্চ আদালতের
জয়পুর প্রাঙ্গণে প্রতিষ্ঠিত মহর্ষি মনুর প্রতিমা অপসারণের প্রস্তাব রাজস্থান উচ্চ আদালতের
পূর্ণ বেঞ্চের দ্বারা সর্বসম্মতভাবে গৃহীত হয়। যখন এই বিষয়টি আলোচনায় আসে, তখন
ড. সুরেন্দ্র কুমার জীর প্রেরণা ও প্রস্তুতির মাধ্যমে আমি রাজস্থান উচ্চ আদালতের জয়পুর বেঞ্চের
সমক্ষে একটি সমাদেশ যাচিকা দাখিল করে সেই আদেশ বাতিল করার প্রার্থনা করি।
ওই সমাদেশ যাচিকার সমর্থনে ১৪টি বিষয় (যুক্তি হিসেবে) আদালতের সামনে উপস্থাপিত হয়েছিল।
অথবা এভাবেও বলা যায় যে, সম্পূর্ণ সমাদেশ যাচিকাটি ১৪টি বিষয়ের উপর ভিত্তি করেই
এই প্রার্থনা করা হয়েছিল যে :—

“মহর্ষি মনুকে প্রতিষ্ঠিত প্রতিমাটি নির্ধারিত স্থান থেকে অন্যত্র অপসারণ করা না হোক।”

সেই মৌলিক বিষয়গুলি নিম্নরূপ—

(ক)
সর্বপ্রথম ও সর্বোপরি ধর্মশাস্ত্রের প্রণেতা মহর্ষি মনু

(খ)
ধর্মীয় গুরু ও ধর্মপ্রবক্তা

(গ)
আর্যসমাজের বিশিষ্ট ধর্মগ্রন্থ মনুস্মৃতি

(ঘ)
প্রথম বিধি-প্রণেতা

(ঙ)
আধুনিক বিদ্বানদের দৃষ্টিতে মনু ও মনুস্মৃতি সর্বাধিক প্রামাণিক

(চ)
সর্বোচ্চ আদালতে মনুর প্রতীকী প্রতিমা

(ছ)
বিদেশে মনুর স্বীকৃতি

(জ)
মনু মানবসৃষ্টির আদি জনক

(ঝ)
মনুর বর্ণব্যবস্থার প্রকৃত স্বরূপ

(ঞ)
মনুর মতে শূদ্র অস্পৃশ্য নন

(ট)
মনুর দণ্ডব্যবস্থা শূদ্রবিরোধী নয়

(ঠ)
বর্ণ পরিবর্তনের ঐতিহাসিক উদাহরণ ও প্রমাণ

(ড)
আধুনিক কালে মনুব্যবস্থা অনুযায়ী বর্ণ পরিবর্তন

(ঢ)
মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত অংশ

(ণ)
মনুস্মৃতির প্রক্ষিপ্ত অংশগুলির উপর গবেষণাকর্ম

নিজের বক্তব্য উপস্থাপন করার জন্য আদালত আমাকে, আবেদনকারীকে, উপস্থিত হতে বলল। সময় সীমিত দেওয়া ছিল, তাই আমি মনুর মূর্তির বিরুদ্ধে প্রতিবাদকারী সিনিয়র আইনজীবী মহাশয়ের কাছে জিজ্ঞেস করলাম—

“আমি আমার আবেদনপত্রে ১৪টি বিষয়কে ভিত্তি হিসেবে নিয়েছি। যদি আপনি এই ১৪টির মধ্যে যেকোনো তিনটি বিষয়কে সবচেয়ে দুর্বল মনে করেন, সেগুলো আমাকে জানিয়ে দিন, এই তিনটিই আমার ভিত্তি হবে। আমি সেগুলো নিয়ে আলোচনা করব। বাকিগুলো এখন সময়ের অভাবে বাদ দেয়া যাক।”

বিষয়টি কিছুটা অদ্ভুত মনে হচ্ছিল যে কেউ বিপক্ষের আইনজীবীর কাছে নিজ পক্ষের সবচেয়ে দুর্বল তিনটি বিষয় জানতে চাইবে, যা তার ভিত্তি হবে। কিন্তু প্রতিবাদকারী সিনিয়র আইনজীবী তা বলতে পারেননি। তাদের উত্তর না পেয়ে মামলার শুনানি চলা পূর্ণপীঠ একটি আদেশ দিল যে আমি আমার সমর্থনে উল্লিখিত সব ১৪টি মূল বিষয় আদালতের সামনে উন্মুক্ত করে উপস্থাপন করব।

আমি তা করি নি। প্রায় পুরো ৩ দিনের সময় লেগেছে। পূর্ণপীঠ সব বিষয় মনোযোগ দিয়ে শুনল। উত্তর দেওয়ার জন্য যখন প্রতিবাদী সিনিয়র আইনজীবীর পালা এল, তারা নিজেদের পক্ষ উপস্থাপন না করে পাশের দিকে তাকাতে থাকলেন। আদালতের কার্যক্রমের রেকর্ডে বলা হয়েছে—

“প্রায় ২০ মিনিট অপেক্ষা করার পরও মনুর প্রতিবাদকারী পক্ষের আইনজীবীরা উত্তর দেওয়ার সাহস জোটাতে পারল না।”

অবশেষে আদালত একটি অন্তর্বর্তী আদেশ জারি করে ২৮-৭-৮৯-এর আদেশ কার্যকর করা বন্ধ করে দিল এবং মনুর মূর্তিকে আদালত প্রাঙ্গণ থেকে অন্যত্র স্থানান্তরের ওপর স্থগিতাদেশ দিল। ফলে আজও মহর্ষি মনুর মূর্তি সেই স্থানে রয়েছে।

প্রকৃতপক্ষে, যেভাবে চিন্তাভাবনা না করেই বা অন্য কোনো কারণে মনুর বিরুদ্ধে বিভিন্ন ভিত্তিহীন অভিযোগ তোলা হয় এবং তাদের মূর্তি সরানোর চেষ্টা করা হয়েছিল, তা অত্যন্ত নিন্দনীয়। মহাপুরুষদের উপর রাজনৈতিকভাবে প্ররোচিত এমন হামলা থেকে সচেতন পাঠকরা সতর্ক হতে পারেন, এটিই এই সংক্ষিপ্ত পুস্তিকার উদ্দেশ্য।

ডঃ সুরেন্দ্র কুমার এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়ায় অত্যন্ত সতর্কতার সঙ্গে কাজ করেছেন, তাই তাঁরা নিঃসন্দেহে ধন্যবাদ পাওয়ার যোগ্য।

ধর্মপাল আর্য
মন্ত্রী, মনু প্রতিষ্ঠা সংগ্রাম সমিতি
এবং
১০ আগস্ট ১৯৯৫
মন্ত্রী, আর্ষ সাহিত্য প্রচার ট্রাস্ট

প্রয়োজনীয় আবেদন

আজকাল বাতাসে একটি শব্দ উড়ে বেড়াচ্ছে— ‘মনুবাদ’, কিন্তু এর অর্থ কারো কাছে পরিষ্কার করা হয়নি। এটির ব্যবহারও রাজনৈতিক শব্দগুলোর মতোই অস্পষ্ট এবং নমনীয়। মনুস্মৃতির উপসংহার অনুযায়ী মনুবাদের সঠিক অর্থ হলো— “গুণ, কর্ম ও যোগ্যতার উচ্চতম মূল্যের গুরুত্বের ওপর ভিত্তি করে গড়া চিন্তাধারা”, আর “অগুণ, অকর্ম, অযোগ্যতার নিম্নতম মূল্যের ওপর ভিত্তি করে গড়া চিন্তাধারাকে” বলা হবে— ‘অমনুবাদ’।

ব্রিটিশ সমালোচক থেকে শুরু করে আজ পর্যন্ত যারা মনুবিরোধী ভারতীয় লেখক রয়েছেন, তারা মনু এবং মনুস্মৃতির যে চিত্র উপস্থাপন করেছেন, তা একপাক্ষিক, বিকৃত, ভয়ঙ্কর এবং পক্ষপাতমূলক। তারা সুন্দর দিক সম্পূর্ণভাবে উপেক্ষা করে কেবল অসুন্দর দিকটি প্রকাশ করেছেন। এর ফলে শুধু মনুর ভাবমূর্তি ক্ষতিগ্রস্ত হয়নি, বরং ভারতীয় ধর্ম, সংস্কৃতি-সভ্যতা, সাহিত্য, ইতিহাস, বিশেষ করে ধর্মশাস্ত্রেরও বিকৃত চিত্র প্রকাশ পেয়েছে, যার ফলে দেশ-বিদেশে তাদের সম্পর্কে ভুল ধারণা তৈরি হয়েছে। ধর্মবিশেষেরও বৃথা অবমাননা হয়েছে এবং আমাদের গৌরবেরও ব্যঙ্গ হয়েছে।

এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো—মনু এবং মনুস্মৃতির বাস্তবতা সম্পর্কে জানানো, সঠিক মূল্যায়ন করা, সংশ্লিষ্ট বিভ্রান্তি দূর করা এবং সত্যকে সত্য হিসাবে স্বীকার করতে উৎসাহিত করা। এ বিষয়টি অস্বীকার করা যায় না যে জন্মনিত জাতি-ব্যবস্থার কারণে আমাদের সমাজ ও রাষ্ট্রের গৌরব ও উন্নতি ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে এবং ভবিষ্যতের জন্যও এটি ক্ষতিকর। কিন্তু একপাক্ষিক ভুলের কারণে সমগ্র গৌরবময় অতীতকে কলঙ্কিত করা এবং তা ধ্বংস-ভ্রষ্ট বলে ঘোষণা করা অজ্ঞতা, দূরদর্শিতাহীনতা, দুরভাবনা এবং লক্ষ্যহীনতা প্রকাশ করে। এটি আর্য (হিন্দু) ধর্ম, সংস্কৃতি-সভ্যতা এবং অস্তিত্বের মূলমূলের ওপর প্রহার সমান।

বিশ্বের সব ব্যবস্থাই শতভাগ সঠিক বা সর্বজনগ্রাহ্য নয়। বর্তমান ব্যবস্থাও, যেমন পূর্ববর্তী জাতি-ব্যবস্থা, সম্পূর্ণ নয়। যদি কোনো ত্রুটি আসে, তবে তা সংশোধন করা যায়। আমাদের পূর্বপুরুষ ঋষি-মুনি ইতিমধ্যেই এ জন্য একটি উদার মূলমন্ত্র দিয়ে গিয়েছেন—

“यानि अस्माकं सुचरितानि, तानि त्वया उपास्थानि, नो इतराणि।”
(তৈত্তিরিয় উপনিষদ ১.১১.২)

অর্থাৎ—আমাদের যে উত্তম আচরণ রয়েছে, শুধু সেগুলোর অনুসরণ করতে হবে, অন্যদের নয়। এটি মেনে চললে আমরা অমোত্তমকে পরিত্যাগ করে উত্তমকে রক্ষা করতে পারি। উত্তমই সত্য, উত্তমই শিব। তা পরিত্যাগ করা বোকামি।

আশা করা যায়, পাঠক এটি পড়ে মনু সম্পর্কিত বিভ্রান্তি থেকে বাঁচবেন, মনুস্মৃতির মৌলিক তত্ত্বগুলো সম্পর্কে সচেতন হবেন এবং তা গ্রহণের জন্য প্রেরিত হবেন।

আবেদনকারী
ডঃ সুরেন্দ্র কুমার

ইংরেজ শাসনকালে, ইংরেজ শাসনের স্বার্থে যুক্ত এবং খ্রিস্টধর্মে নিবেদিত কয়েকজন পশ্চিমা লেখক প্রথমে ভারতের মানুষের মনে প্রতি সেই বস্তু ও ব্যক্তির প্রতি পরিকল্পিতভাবে বিরোধী মনোভাব এবং আস্থা-ভঙ্গ সৃষ্টির ষড়যন্ত্র শুরু করেছিলেন, যাদের প্রথাগতভাবে ভারতের স্বাতন্ত্র্য, মর্যাদা এবং গৌরবের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল। এভাবেই ভারতবিরোধী ঐতিহ্যগত পরম্পরার ভিত্তি স্থাপিত হয়। ইংরেজ শাসনের প্রভাব, ‘ভাঙো রাজ্য শাসন করো’ কূটনীতি এবং ম্যাকলে দ্বারা চালিত কূট শিক্ষানীতি ব্যবহার করে, তারা কিছু ভারতীয়কে নিজেদের রঙে রাঙাতে সক্ষম হয়েছিলেন। তারা এই পরম্পরাকে অব্যাহত রাখেন এবং এগিয়ে নিয়ে যান।

এই পরম্পরায় উঠে আসে কিছু মানুষ ও শ্রেণি যারা প্রথমেই সমাজব্যবস্থাপক ও প্রাথমিক আইনপ্রণেতা মহর্ষি মনু এবং তার প্রাথমিক বিধিশাখা মনুস্মৃতিকে তাদের নিন্দাত্মক সমালোচনার কেন্দ্রবিন্দু বানান। আজকের অবস্থায় দেখা যায়, ইংরেজি পরম্পরায় লেখা সমালোচনা এবং শুনে-শুনে প্রচলিত তথ্যের ওপর ভিত্তি করে মনু ও মনুস্মৃতির বিরোধ করা কিছু সামাজিক শ্রেণির একটি লক্ষ্য হয়ে দাঁড়িয়েছে, এবং এটি ইংরেজিভক্তদের প্রচলিত রীতি এবং কিছু রাজনৈতিক দলের নির্বাচনী কৌশলও।

আমাদের রাজনৈতিক ব্যক্তিদের কথা সবচেয়ে অদ্ভুত। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে কিছু মানুষ পার্টি বিভাজনের সঙ্গে সঙ্গে একরাতে ‘মনুপুত্র’ থেকে ‘অমনুপুত্র’ হয়ে গিয়েছেন এবং জনসমক্ষে মনু, মনুস্মৃতি এবং মনুপুত্রদের নিন্দা শুরু করেছেন। এক রাজনৈতিক দল ক্ষমতা অর্জনের জন্য ‘মনুবাদ’ নামে নতুন ইস্যু উদ্ভাবন করেছে। কয়েক বছর আগে, যখন জয়পুরের উচ্চ আদালতের প্রাঙ্গণে প্রাথমিক বিধিনির্মাতা হওয়ার কারণে মনুর মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল, তখন কিছু মানুষের কাছে সেই স্থির মূর্তিটি বিচার, আদালত এবং সংবিধানের জন্য বিপদের ইঙ্গিত হয়ে দাঁড়ায় এবং তারা সেই মূর্তিকেই বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু বানায়। প্রকৃতপক্ষে, মূর্তি-বিরোধকে কিছু মানুষ তাদের রাজনৈতিক পরিচয় গড়ার সুযোগ মনে করেছিল এবং তদনুযায়ী সর্বাধিক সুবিধা নিতে চেয়েছিল।

অবিশ্বাস্য হয় যখন আমরা এমন মানুষদের দেখি যারা মনুস্মৃতির বিরোধী, অথচ যারা মনুস্মৃতি পড়ার কথাও ভাবেননি, তার আকার পর্যন্ত দেখেননি। একদিন আমি এমন একজন উচ্চ ডিগ্রিধারী ব্যক্তির সঙ্গে দেখা করি, যিনি তুলসীদাসের ছন্দ “ঢোল, গোঁয়া, শূদ্র, পশু, নারী—এরা সবাই দণ্ডপ্রাপ্য” কে মনুর শ্লোক বলে ব্যাখ্যা করে মনুর সমালোচনা শুরু করেন। এটি সহজেই অনুমান করা যায় যে মনুর বিরোধীরা মনু এবং মনুস্মৃতির বিষয়ে সাধারণ জ্ঞানের কতটা অভাব রাখে।

সাধারণ ব্যক্তিদের কথা বাদ দিন, ডঃ আম্বেডকরও মনু-বিরোধী ধারা অনুসরণে এতটাই বিভ্রান্ত হয়েছিলেন যে তিনি প্রতিটি শূদ্র-বিরোধী নিয়ম মনুর বিধিতে দেখতেন। শঙ্করাচার্য কর্তৃক লিখিত শূদ্র-বিরোধী বাণীও তিনি মনুস্মৃতির অন্তর্ভুক্ত বলে মনে করতেন। সাধারণ লেখকদের মধ্যে মনুর নামে যে বিশৃঙ্খলা লক্ষ্য করা যায়, তার বিবরণ দীর্ঘ। সবকিছুই নির্দেশ করে যে মনুস্মৃতিকে গভীরভাবে পড়া হয় না।

মনু-বিরোধী ব্যক্তিরা প্রধানত তিন প্রকারের। এক, যারা মনুকে পূর্বাগ্রাহী ইংরেজ সমালোচনা ও সেই পরম্পরার আলোকে পড়েছে, এবং যারা প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে সময়ক্রমে ঘটে যাওয়া পরিবর্তন ও প্রক্ষেপ সম্পর্কে অজ্ঞাত। দুই, যারা মনুস্মৃতির মূল এবং প্রক্ষিপ্ত—উভয় দিকগুলো মনন-চিন্তন করে পড়েননি। তিন, যারা কোনো ভুল ধারণা, পূর্বগৃহীত মতবাদ বা ব্যক্তিগত স্বার্থের কারণে মনুর বিরোধকে নিজেদের লক্ষ্য বানিয়েছেন। তবে বাস্তবতা হলো, মহর্ষি মনুর ব্যক্তিত্ব ও কৃতিত্ব নিন্দা বা বিরোধের বিষয় নয়। তিনি ভারত এবং ভারতীয়তার জন্য গর্ব ও গৌরবের প্রতীক।

ভারতে মনুর প্রতিষ্ঠা

মহর্ষি মনুই প্রথম ব্যক্তি, যিনি পৃথিবীকে একটি নিয়মিত, নৈতিক ও আদর্শ মানবিক জীবনযাপনের পদ্ধতি শিখিয়েছেন। তিনি মানবজাতির আদিপুরুষ, আদি ধর্মশাখাকার, আদি বিধিপ্রণেতা, আদি বিধিদাতা (ল’ গিভার), আদি সমাজ ও রাজনীতি ব্যবস্থাপক, আদি রাজর্ষি। মনুই সেই প্রথম ধর্মগুরু, যিনি যজ্ঞপরম্পরার প্রচার করেছেন। তার রচিত ধর্মশাস্ত্র, যা আজ মনুস্মৃতির নামে পরিচিত, প্রাচীনতম স্মৃতিপ্রন্থ।

যখন আমরা সাহিত্য ও ইতিহাসের দিকে তাকাই, বৈদিক সাহিত্য থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত দীর্ঘ পরম্পরায় অনেক শাস্ত্রকার, সাহিত্যিক, কবি ও রাজা মনুর প্রশংসা করেছেন। বৈদিক সংহিতা ও ব্রাহ্মণপ্রন্ধে মনুর বাণীকে “ঔষধের মতো উপকারী ও গুণসম্পন্ন” বলা হয়েছে।

মহর্ষি বাল্মীকির রামায়ণে মনুকে প্রামাণিক ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়েছে, এবং হিন্দুদের মধ্যে দেবরূপে পূজ্য রাম তার আচরণ শাস্ত্রসম্মত প্রমাণ করার জন্য মনুর শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। মহাভারতে বিভিন্ন স্থানে মনুকে সর্বোচ্চ ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ ও ন্যায়শাস্ত্রজ্ঞ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং তার ধর্মশাস্ত্রকে পরীক্ষিত ঘোষণা করা হয়েছে। বহু পুরাণে মনুকে আদি রাজর্ষি, সৃষ্টিকারক ইত্যাদি বিশেষণ দিয়ে বর্ণনা করা হয়েছে।

আচার্য যাস্ক মনুর মতকে উদ্ধৃত করে ‘পুত্র-পুত্রী সমান অংশ’ প্রামাণিক বলে মানেন। কৌটিল্য অর্থশাস্ত্রে চাণক্য মনুর মতকে প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। স্মৃতিকার বৃহস্পতি মনুর স্মৃতিকে সর্বাধিক প্রামাণিক বলে অন্যান্য স্মৃতিকে অগ্রহণযোগ্য ঘোষণা করেছেন। বৌদ্ধ কবি অশ্বঘোষ তার ‘বজকোপনিষদ’ কৃতিতে মনুর বাণীকে প্রমাণ হিসেবে উদ্ধৃত করেছেন।

যাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতি ও মনুস্মৃতির ওপর ভিত্তি করে সকল ধর্মসূত্র ও স্মৃতিতে মনুর বাণীকে সমর্থন হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ৫৭১ খ্রিস্টাব্দে রাজা ধারসেনের শিলালিপিতে মনুধর্মকে প্রামাণিক ঘোষণা করা হয়েছে। সম্রাট শাহজাহানের লেখক পুত্র দারাশিকোহ মনুকে প্রথম মানব হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যাকে জিউডি, খ্রিস্টান ও মুসলমানরা আদম বলে অভিহিত করে। গুরু গোবিন্দসিংহ ‘দশম গ্রন্থ’-এ মনুর গুণগান করেছেন।

আর্য সমাজের প্রবর্তক মহর্ষি দয়ানন্দে বেদ পরবর্তী ধর্ম হিসেবে মনুস্মৃতিকে প্রমাণ স্বরূপ গ্রহণ করেছেন। শ্রী অরবিন্দে মনুকে অর্ধদেব রূপে সম্মান করেছেন। শ্রী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, ডঃ রাধাকৃষ্ণন, জওহরলাল নেহরু প্রমুখ রাষ্ট্রনেতা মনুকে আদি ‘ল’ গিভার’ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। বহু আইনজ্ঞ—যাস্টিস ডি.এন. মুল্লা, এন. রাঘবাচার্য প্রভৃতি—নিজস্ব হিন্দু আইন সংক্রান্ত গ্রন্থে মনুর বিধানকে ‘অথরিটি’ ঘোষণা করেছেন।

মনুর এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যের কারণে, লোকসভায় ভারতের সংবিধান প্রবর্তনের সময় পণ্ডিত নেহরু এবং জনগণ, এবং জয়পুরে ডঃ আম্বেডকরের প্রতিভার উন্মোচনের সময় তখনকার রাষ্ট্রপতি আর. ভেঙ্কটরমণ ডঃ আম্বেডকরের জন্য “আধুনিক মনু” উপাধি প্রদান করেছিলেন।

বিদেশে মহর্ষি মনুর প্রতিষ্ঠা

মনুর প্রতিষ্ঠা, মর্যাদা ও মহিমার প্রভাব বিদেশেও ভারত থেকে কম নয়। ব্রিটেন, আমেরিকা, জার্মানি থেকে প্রকাশিত ‘ইনসাইক্লোপিডিয়া’-তে মনুকে মানবজাতির আদিপুরুষ, আদি ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ, আদি বিধিপ্রণেতা, আদি ন্যায়শাস্ত্রী ও আদি সমাজব্যবস্থাপক হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। মনুর মতবাদকে সমর্থন করে পশ্চিমী লেখকরা—ম্যাক্সমুলার, এ.এ. ম্যাকড্যানেল, এ.কি. থ, পি. থমাস, লুইস রেনো ইত্যাদি—তাদের গ্রন্থে মনুস্মৃতিকে ধর্মশাস্ত্রের সঙ্গে সঙ্গে “একটি আইনগ্রন্থ” হিসেবেও মান্য করেছেন এবং এর বিধানকে সর্বজনীন, সর্বসাধারণের কল্যাণমূলক বলা হয়েছে। ভারতের সুপ্রিম কোর্টের তখনকার বিচারক স্যার উইলিয়াম জোন্স ভারতীয় বিবাদের সিদ্ধান্তে মনুস্মৃতির অপরিহার্যতা দেখে সংস্কৃত শিখে মনুস্মৃতি অধ্যয়ন ও সম্পাদন করেছিলেন। জার্মান দার্শনিক ফ্রিডরিখ নিটসে পর্যন্ত বলেছেন, “মনুস্মৃতি বাইবেলের চেয়ে উত্তম গ্রন্থ” এবং “তার সঙ্গে বাইবেল তুলনা করা পাপ।”

আমেরিকা থেকে প্রকাশিত ‘ইনসাইক্লোপিডিয়া অফ দ্য সোশাল সায়েন্সেস’, ‘কেমব্রিজ হিস্ট্রি অফ ইন্ডিয়া’, থারচিত ‘হিস্ট্রি অফ সংস্কৃত লিটেরেচার’, ভারতীয় পি. ভি. কাণের রচিত ‘ধর্মশাস্ত্রের ইতিহাস’, ডঃ সত্যকেতু রচিত ‘দক্ষিণ-পূর্ব ও দক্ষিণ এশিয়ায় ভারতীয় সংস্কৃতি’—এই সকল গ্রন্থে বিদেশে মনুস্মৃতির প্রভাব ও প্রসারের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যা পড়ে প্রতিটি ভারতীয় তার অতীত নিয়ে গর্ব অনুভব করতে পারে।

বালি দ্বীপ, বার্মা, ফিলিপাইন, থাইল্যান্ড, চাম্পা (দক্ষিণ ভিয়েতনাম), কম্বোডিয়া, ইন্দোনেশিয়া, মলয়েশিয়া, শ্রীলঙ্কা, নেপাল—এই দেশগুলির প্রাপ্ত শিলালিপি ও প্রাচীন ইতিহাস থেকে জানা যায় যে সেখানে প্রধানত মনুর ধর্মশাস্ত্রের ভিত্তিতে কর্মানুসারী বর্ণব্যবস্থা প্রয়োগিত ছিল। মনুর বিধানকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেওয়া হতো এবং সেই অনুযায়ী বিচার করা হতো। শিলালিপিতে মনুস্মৃতির বহু শ্লোক খোদিত পাওয়া যায়। রাজারা নিজেদেরকে মনুর অনুসারী বা মনুমার্গগামী বলে উল্লেখ করতে গর্ব বোধ করতেন এবং মনুর উপাধি ধারণ করে নিজেদের সম্মানিত মনে করতেন।

চাম্পা (দক্ষিণ ভিয়েতনাম)-এর একটি শিলালিপি অনুযায়ী রাজা জয়েন্দ্রবর্মদেব মনুমার্গ অনুসরণ করতেন। কম্বোডিয়ার রাজা উদয়বীর বর্মার ‘সদোক কাকথম’-এর শিলালিপিতে ‘মানবনীতিসার’ গ্রন্থের উল্লেখ আছে, যা মনুস্মৃতির ভিত্তিতে রচিত। ‘প্রসত কোম্পান’-এর শিলালিপিতে রাজা যশোবর্মা মনুস্মৃতির ২.১৩৬ শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। রাজা জয়বর্মার শিলালিপিতে মনুসংহিতার বিশেষজ্ঞ এক মন্ত্রীর উল্লেখ রয়েছে। বালিতে আজও মনু-ব্যবস্থা বিদ্যমান। উল্লেখিত দেশের আচরণসংহিতা/সংবিধান মনুস্মৃতির উপর ভিত্তি করে ছিল এবং অনেক কিছু এখনও বিদ্যমান। ফিলিপাইনের বাসিন্দারা বিশ্বাস করেন, তাদের আচরণ সংহিতা নির্মাণে মনু এবং লাওত্সের স্মৃতির প্রধান অবদান রয়েছে, তাই সেখানে এই দুইজনের মূর্তি সংসদের প্রবেশদ্বারে স্থাপন করা হয়েছে।

আমরা যতই মনুর বিরোধ করি বা সমালোচনা করি, মনুর সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক ইতিহাস এবং সমাজ বিদ্যমান থাকা পর্যন্ত মুছে যাবে না। আদিপুরুষ হিসেবে মনুকে কখনও ত্যাগ বা ভুলানো যায় না। ভারতীয় সাহিত্য ও সমাজ মনুকে তাদের আদিপুরুষ মনে করে। সমস্ত মানুষই মনুর সন্তান। তাই মানুষের বচক নামগুলো—যেমন ‘মানুষ’, ‘মনুজ’, ‘মানব’, ‘মানুষ’—সব ‘মনু’ শব্দ থেকে উদ্ভূত। নিরুক্তকার তাদের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে বলেছেন: মনরোঃ আপত্যপ্ মনুষ্যঃ” (নিরু০ ৩.৪) অর্থাৎ—মনুর সন্তান হওয়ার কারণে আমাদের “মনুষ্য” বলা হয়। ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলোতেও “পানব্যঃ প্জা:” লিখে এই একই সত্য উপস্থাপন করা হয়েছে। ইউরোপীয় বিদ্বানরা ভাষাতত্ত্বের ভিত্তিতে প্রমাণ করেছেন যে এক সময়ে ইউরোপ, ইরান এবং ভারতীয় উপমহাদেশের বাসিন্দারা একই পরিবারের অন্তর্গত ছিলেন। এই সকলের ভাষায় “মনুষ্য” বোঝাতে যে শব্দগুলো প্রচলিত, তা মনুমূলক শব্দের ভ্রান্ত রূপ। যেমন—গ্রীক ও ল্যাটিনে “মাইনোস”, জার্মানিতে “মন্‌ন”, স্প্যানিশে “মন্‌না”; ইংরেজি ও তার বেলায় “মেন, মেনিস, মনুস্‌, মনেস, মনীস” ইত্যাদি; ইরানি-ফারসিতে “নুহ” (মনুস্‌ এর ‘স’ হ হয়ে এবং ‘ম’ লোপ পেয়ে) বলা হয়। এই দেশগুলোর ঐতিহাসিক উল্লেখগুলি এই সত্যকে নিশ্চিত করে। ইরানবাসী আজও নিজেদেরকে আর্যवंশী মনে করেন এবং তাদের মূল উৎসকে আর্যদের “সপ্তসিন্ধু” দেশ বলে মানেন। কম্বোডিয়ার বাসিন্দারা নিজেদের মনুর সন্তান বলেন। থাইল্যান্ডের বাসিন্দারা নিজেদেরকে সূর্যवंশী রামের বংশধর মনে করেন। রাম ও কৃষ্ণ—উভয়ই মনুর বংশপরম্পরায় অন্তর্ভুক্ত। এই বিবরণ পড়ে আমরা বলতে পারি যে অতীতে একজন ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ ও বিধিদাতা (ল’ গিভার) হিসেবে মহর্ষি মনুকে যে মর্যাদা ও গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, তা অন্য কারোকে দেওয়া হয়নি।

মনু ও মনুস্মৃতি নিয়ে অভিযোগ

এখন আসুন মনু ও মনুস্মৃতির বিরুদ্ধে আনা অভিযোগগুলো নিয়ে ভাবি। মূলত এগুলোকে তিনটি ভাগে ভাগ করা যেতে পারে—

(ক) মনু জন্মভিত্তিক জাতি-পান্তি ব্যবস্থা তৈরি করেছেন।
(খ) সেই ব্যবস্থায় মনু শূদ্রদের বা দলিতদের জন্য পক্ষপাতমূলক ও অমানবিক বিধান করেছেন, যেখানে স্বর্ণবর্ণদের, বিশেষত ব্রাহ্মণদের জন্য বিশেষাধিকার রাখা হয়েছে। এইভাবে মনু শূদ্রবিরোধী ছিলেন।
(গ) মনু নারীবিরোধী ছিলেন। তিনি নারীদের পুরুষদের সমান অধিকার দেননি। নারীদের নিন্দা করেছেন।

এই তিনটি অভিযোগের সমাধানের জন্য বহির্মুখী প্রমাণের চাইতে অন্তঃসাক্ষ্য বেশি প্রামাণ্য হবে, তাই এখানে মনুস্মৃতির অন্তঃসাক্ষ্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত উপস্থাপন করা হলো—

(ক) মনুর বর্ণব্যবস্থার প্রকৃত রূপ
১. মনুর বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্ম-যোগ্যতার উপর ভিত্তি করে এবং এটি বেদমূলক। মনুস্মৃতিতে বর্ণিত এই গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিক বর্ণব্যবস্থা মূলত তিনটি বেদের (ঋগ্ ১০.৯০.১১-১২, যজু ৩১.১০-১১; অথর্ব ১৯.৬.৫-৬) মধ্যে পাওয়া যায়। মনু বেদকে ধর্মে সর্বোচ্চ প্রমাণ মনে করেছিলেন, তাই তিনি বর্ণব্যবস্থাকে ধর্মমূলক ব্যবস্থা মনে করে তা বেদ থেকে গ্রহণ করে শাসনে প্রয়োগ করেছেন এবং ধর্মশাস্ত্রের মাধ্যমে প্রচার ও প্রসার করেছেন।

২. বর্ণব্যবস্থা ও জাতিব্যবস্থার মধ্যে পার্থক্য ও বিরোধ—মনুর বৈদিক বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্ম-যোগ্যতার উপর ভিত্তি করে, জন্মভিত্তিক নয়। এটি বোঝা জরুরি যে বর্ণব্যবস্থা এবং জাতিব্যবস্থা পরস্পরের বিরোধী ব্যবস্থা। একটির উপস্থিতিতে অন্যটি টিকতে পারে না। এদের অন্তর্নিহিত অর্থের পার্থক্য বোঝার মাধ্যমে মৌলিক ভিন্নতা সহজে উপলব্ধি করা যায়। বর্ণব্যবস্থায় বর্ণই প্রধান, আর জাতিব্যবস্থায় জাতি অর্থাৎ জন্মই প্রধান। যারা এগুলোকে সমার্থকভাবে ব্যবহার করেছেন, তারা নিজেকে এবং পাঠকদের বিভ্রান্ত করেছেন।

‘বর্ণ’ শব্দটি ‘বৃত্র-বরণে’ ধাতু থেকে তৈরি, যার অর্থ—যাকে বরণ করা হবে, সেই সম্প্রদায়।
নিরুক্তে আচার্য যাস্ক এটি এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন— “বর্ণঃ বৃত্নোতেঃ” (নিরু০ ২.১৪) = বরন করার মাধ্যমে ‘বর্ণ’ বলা হয়। যেখানে জাতি অর্থ— ‘জন্ম’। এই অর্থে জাতি শব্দটি মনুস্মৃতিতে ব্যবহৃত হয়েছে।

“জাতি-অন্যবধিরৌ” (১.২০১) = জন্মের কারণে অন্ধ-বধির।
“জাতি স্মরতি পৌর্বিকীম্‌” (৪.১৪৮) = পূর্বজন্মকে স্মরণ করে।
“দ্বিজাতিঃ” (১০.৪) = দ্বিজ, কারণ তার দুটি জন্ম হয়।
“একজাতিঃ” (১০.৪) = শূদ্র, কারণ তার বিদ্যাজন্ম হয় না। একটি জন্মই ঘটে।

বৈদিক বর্ণব্যবস্থায় সমাজকে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র—এই চারটি সম্প্রদায়ে বিন্যস্ত করা হয়েছে। যতক্ষণ পর্যন্ত ব্যক্তি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে এই সম্প্রদায়গুলোকে বরন করে, ততক্ষণ এটি বর্ণব্যবস্থা নামে পরিচিত ছিল। যখন জন্মভিত্তিতে ব্রাহ্মণ, শূদ্র ইত্যাদি ধরা শুরু করা হলো, তখন তা জাতিব্যবস্থা হয়ে গেল। ‘বর্ণ’ শব্দের ধাতু-প্রত্যয়মূলক অর্থই নির্দেশ দেয় যে যখন এই ব্যবস্থা তৈরি হয়েছিল, তখন এটি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার অনুযায়ী বরন করা হতো, জন্মভিত্তিতে নয়।

৩. বর্ণে জাতির উল্লেখ নেই—মনুর গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিক বর্ণব্যবস্থার অন্যতম প্রমাণ হলো যে মনু শুধুমাত্র চারটি বর্ণের উল্লেখ করেছেন, কোনো জাতি বা গোত্রের গণনা করেননি। এর ফলে দুটি সত্য স্পষ্ট হয়—
১. মনুর সময় জন্মভিত্তিক কোনো জাতি ছিল না।
২. জন্ম বা গোত্রের কোনো গুরুত্ব বর্ণব্যবস্থায় ছিল না এবং তার ভিত্তিতে বর্ণ পাওয়া যেত না।

যদি মনুর সময়ে জাতি থাকত এবং জন্মভিত্তিতে বর্ণ নির্ধারিত হতো, তবে তিনি সেই জাতিগুলো গণনা করতেন এবং বলতেন— ‘এটি ব্রাহ্মণ, এটি শূদ্র’। মনু জন্মভিত্তিক মর্যাদাকে কতটা নগণ্য মনে করতেন, তা সেই শ্লোক থেকে বোঝা যায় যেখানে তিনি খাবারের জন্য গোত্র-জাতি উল্লেখকারীকে ‘বান্তাশি’ = বমি করে খাওয়ার মতো বিশেষণ দিয়ে নিন্দা করেছেন (৩.১০৯)। এবং মর্যাদা ও উচ্চতার মানদণ্ডে কেবল গুণ-কর্মের ভিত্তি রয়েছে, গোত্র-জাতির উল্লেখ নেই।

৪. মনুকে জাতি-ব্যবস্থাপক মনে করলে মনুস্মৃতি রচনা বৃথা—যদি আমরা মনুকে জন্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থার প্রতিষ্ঠাতা মনে করি, তবে মনুস্মৃতির রচনার উদ্দেশ্যই বৃথা হয়ে যায়। কারণ মনুস্মৃতিতে পৃথক বর্ণের জন্য পৃথক কর্মের বিধান দেওয়া হয়েছে। যদি কেউ জন্মভিত্তিতে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য বা শূদ্র হয়, তবে সে নিয়মিত কর্ম করুক বা না করুক, সে সেই বর্ণের মধ্যেই থাকবে। তার জন্য কর্মের বিধান অর্থহীন। মনু যে পৃথক কর্মের নির্ধারণ করেছেন, তা প্রমাণ করে যে তিনি কর্ম অনুযায়ী বর্ণব্যবস্থাকে মান্য করেছেন, জন্মভিত্তিতে নয়।

৫.
বর্ণব্যবস্থায় বর্ণপরিবর্তনের বিধান—বর্ণব্যবস্থা এবং জাতিব্যবস্থার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য হলো যে বর্ণব্যবস্থায় বর্ণপরিবর্তন সম্ভব এবং ব্যক্তির কাছে বর্ণপরিবর্তনের স্বাধীনতা রয়েছে, যেখানে জাতিব্যবস্থায় জন্ম যেটি হয়েছে, জীবনব্যাপী সেই জাতিই থাকে। মনুর ব্যবস্থা ছিল বর্ণব্যবস্থা, যেখানে ব্যক্তির কাছে বর্ণপরিবর্তনের স্বাধীনতা ছিল। এই বিষয়ে মনুস্মৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ শ্লোক প্রমাণ হিসেবে উদ্ধৃত হয় যা সমস্ত সন্দেহ দূর করে দেয়—

শূদ্রো ব্রাহ্মণতাম এতি, ব্রাহ্মণশ্চৈতি শূদ্রতাম।
ক্ষত্রিয়াত্ জাতমেভং তু বিদ্যাদ্ বৈশ্যাতথৈব চ।।
(অ০ ১০, শ্লোক ৬৫)

অর্থাৎ—‘গুণ, কর্ম, যোগ্যতার ভিত্তিতে ব্রাহ্মণ, শূদ্র হয়ে যায় এবং শূদ্র ব্রাহ্মণ। একইভাবে ক্ষত্রি ও বৈশ্যের মধ্যেও বর্ণপরিবর্তন হয়।’

৬.
নির্ধারিত কর্মের ত্যাগ থেকে বর্ণপরিবর্তন—মনুস্মৃতিতে দসকগুলোরও বেশি শ্লোক রয়েছে, যেখানে নির্ধারিত কর্মের ত্যাগ এবং অধম কর্মের কারণে দ্বিজদের শূদ্র হিসাবে গণ্য করার বিধান আছে [দ্রষ্টব্য ২.৩৭,৪০ ১০.৩,১৬৮,৪.২৪৫ ইত্যাদি শ্লোক]। এবং শূদ্রদের উন্নত কর্মের মাধ্যমে উচ্চবর্ণ প্রাপ্তির বিধান রয়েছে (৯.৩৩৫)।

৭.
মহাভারতের সময় পর্যন্ত বর্ণব্যবস্থার প্রचलন—উপরোক্ত প্রমাণ ও যুক্তি থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে মনুর দ্বারা বিধৃত বর্ণব্যবস্থায় সকল ব্যক্তিকে গুণ-কর্ম অনুযায়ী বর্ণে প্রবর্তিত হওয়ার সমান সুযোগ দেওয়া হয়েছিল। ঋগ্বেদ থেকে মহাভারত (গীতা) পর্যন্ত এই কর্মাধারিত বর্ণব্যবস্থা চলেছে। গীতায় স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে—

“চাতুর্ভর্ণ্যং ময়া সৃষ্টং গুণ-কর্ম-বিভাগশঃ” [৪.১৩]

অর্থাৎ—গুণ-কর্ম-বিভাগ অনুযায়ী চাতুর্ভর্ণ্যব্যবস্থা তৈরি হয়েছে, জন্ম অনুযায়ী নয়।

৮.
বর্ণপরিবর্তনের ঐতিহাসিক উদাহরণ—ভারতীয় ইতিহাসে শতাধিক প্রমাণ পাওয়া যায় যা কর্মের ভিত্তিতে বর্ণব্যবস্থার সত্যতা নিশ্চিত করে এবং দেখায় যে কোনো বর্ণ জন্মের কারণে সংযুক্ত হয়নি। যেমন—

১. দাসীর পুত্র ‘কবষ ঐলূষ’ এবং শূদ্রপুত্র ‘বত্স’ মন্ত্রদর্শী হওয়ার কারণে দুজনেই ঋগ্বেদের ঋষি হয়েছেন।
২. ক্ষত্রিয় গোত্রে জন্মগ্রহণ করা রাজা বিশ্বামিত্র ব্রাহ্মর্ষি হন।
৩. অজানা গোত্রের সত্যকাম জাবাল ব্রাহ্মবাদী ঋষি হন।
৪. চণ্ডালের বাড়িতে জন্ম নেওয়া ‘মাতঙ্গ’ একজন ঋষি হিসেবে গণ্য হন।
৫. [কিছু কাহিনীর অনুযায়ী] নিম্ন গোত্রে জন্ম নেওয়া ৱাল্মীকী, মহর্ষি ৱাল্মীকীর পদবি অর্জন করেন।
৬. দাসীপুত্র বিদূর রাজা ধৃতরাষ্ট্রের মহামন্ত্রী হন এবং মহাত্মা হিসেবে পরিচিত হন।
৭. দশরথপুত্র শ্রী রাম এবং যদু গোত্রে জন্ম নেওয়া শ্রীকৃষ্ণ ‘ভগবান্‌’ হিসেবে গণ্য হন। তারা ব্রাহ্মণদের মধ্যেও পূজ্য হন, যদিও তাদের গোত্র ক্ষত্রিয় ছিল।
৮. কর্মের কারণে, পুলস্ত্য ঋষির বংশধর লঙ্কাধিপতি রাবণ ‘রাক্ষস’ নামে পরিচিত হন।
৯. রামের পূর্বপুরুষ রঘুর ‘প্রবৃদ্ধ’ নামক পুত্র নিম্নকর্মের কারণে ক্ষত্রিয় থেকে বহিষ্কৃত হয়ে ‘রাক্ষস’ হন।
১০. রাজা ত্রিশঙ্কু চণ্ডালভাব প্রাপ্ত হন।
১১. বিশ্বামিত্রের অনেক পুত্র শূদ্র হিসেবে গণ্য হন।

জাতির বর্ণপরিবর্তন—ব্যক্তিগত উদাহরণের অতিরিক্ত, ইতিহাসে সম্পূর্ণ জাতি অথবা জাতির যথেষ্ট অংশের বর্ণপরিবর্তনও পাওয়া যায়। মহাভারত এবং মনুস্মৃতিতে কিছু পাঠভেদসহ পাওয়া শ্লোক থেকে জানা যায় যে নিম্নলিখিত জাতিগুলো পূর্বে ক্ষত্রিয় ছিলেন, কিন্তু তাদের ক্ষত্রিয় কর্তব্য ত্যাগ এবং ব্রাহ্মণদের দ্বারা প্রদত্ত প্রায়শ্চিত্ত না করার কারণে শূদ্রকোটি হিসেবে গণ্য হয়েছেন—

শঙ্কৈস্তু ক্রিয়ালোপাদিপা ক্ষত্রিয়জ্ঞাতযঃ।
বৃষলত্বর গতা লোকে ব্রাহ্মণাদর্শেন চ।।
পৌণ্ডকাশ্চৌদ্দ্রভিড়াঃ কম্বোজাঃ যবনাঃ শকাঃ।
পার্থাদাঃ পাহবাস্চীনা ঙিরাতা দাদা খশাঃ।। (১০ ৪৩-৪৪)

অর্থাৎ—নির্ধারিত কর্তব্য ত্যাগ এবং ব্রাহ্মণদের প্রদত্ত প্রায়শ্চিত্ত না করার কারণে ধীরে ধীরে এই ক্ষত্রিয় জাতিগুলো শূদ্র হিসেবে গণ্য হয়েছেন—পৌণ্ডক, ঔডু, দ্রভিড, কম্বোজ, যবন, শক, পারদ, পর্ব, চীন, কিরাত, দাদ, খশ। মহাভারত অনু. ৩৫.১৭-১৮ এ এদের অতিরিক্ত মেকাল, লাট, কান্বশিরা, শৌণ্ডিক, দার্ব, চৌর, শবর, বর্বর জাতির কথাও উল্লেখ আছে।

পরবর্তীতে ইতিহাসে বর্ণপরিবর্তনের আরও উদাহরণ পাওয়া যায়। জে. উইলসন এবং এইচ.এল. রোজ-এর মতে রাজপুতানা, সিন্ধ এবং গুজরাতের পোখরনা বা পুষ্করণ ব্রাহ্মণ এবং উত্তরপ্রদেশের উননাও জেলার আamtাড়া-এর পাঠক এবং মহাবার রাজপুতরা বর্ণপরিবর্তনের মাধ্যমে নিম্ন জাতি থেকে উচ্চ জাতিতে উন্নীত হয়েছেন (দেখুন হিন্দি বিশ্বকোষ, ভাগ ৪)।

১০.
চার বর্ণে পাওয়া সমান গোত্রের রহস্য—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং দলিত জাতিতে সমানভাবে পাওয়া গোত্রগুলি ঐতিহাসিক বংশপরম্পরার নিশ্চিত প্রমাণ, যা দেখায় যে এরা সবাই একই মূল পরিবারের বংশধর। প্রথমে বর্ণব্যবস্থায় যে ব্যক্তি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে কোন বর্ণ নির্বাচন করেছিল, সে সেই বর্ণ হিসেবে পরিচিত হয়ে যায়। পরবর্তীতে বিভিন্ন কারণে তাদের বর্ণের উচ্চ-নিম্ন পরিবর্তন ঘটে। কোনো অঞ্চলে সে ব্রাহ্মণ বর্ণে থেকে যায়, কোথাও ক্ষত্রিয়, কোথাও শূদ্র বলা হয়। কালক্রমে জন্মের ভিত্তিতে তাদের জাতি প্রথাগত হয়ে যায়।

১১.
বর্ণব্যবস্থার ভিত্তিমূলক উপাদান—মনুস্মৃতিতে বর্ণব্যবস্থার ভিত্তিমূলক উপাদান হলো—গুণ, কর্ম, যোগ্যতা। মনু ব্যক্তি বা বর্ণকে গুরুত্ব বা মর্যাদা দেন না, বরং এই গুণগুলোকে দেন। যেখানে এদের আধিক্য আছে, সেই ব্যক্তি ও বর্ণের মর্যাদা বেশি, যেখানে কম, সেখানে কম। আজও বিশ্বের কোনো সভ্য ব্যবস্থা এই উপাদানগুলোকে অস্বীকার করতে পারেনি এবং করতে পারবে না। এদের অস্বীকার মানে—অন্যায়, অসন্তোষ, রোষ, অব্যবস্থা এবং বিশৃঙ্খলা। কথার ভাষায়, এ অবস্থা বোঝাতে বলা হয়—‘ঘোড়া-গাধাকে এক মনে করা’ বা ‘সবার ওপর এক লাঠি চালানো’। এর ফলাফল—কোনও সমাজ বা রাষ্ট্র বিকশিত হতে পারে না, উন্নতি করতে পারে না; সমৃদ্ধ বা সমৃদ্ধিশালী হতে পারে না; সুখী বা সন্তুষ্ট হতে পারে না; শান্ত বা শৃঙ্খলিত থাকতে পারে না; সুসংগঠিত বা অবিভক্ত থাকতে পারে না। এমন ব্যবস্থা দীর্ঘ সময় বেঁচে থাকতে পারে না। বর্তমানের নির্দিষ্ট সমানতার দাবিকরা এমন সম্যবাদী ব্যবস্থা হলেও এই উপাদানগুলোর বাইরে নিজেকে রাখতে পারেনি। তাতেও পদ এবং সামাজিক স্তর গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে নির্ধারিত। সেই অনুযায়ী বেতন, সুবিধা এবং মর্যাদায় পার্থক্য রয়েছে।

আমাদের বর্তমান প্রশাসনিক ও ব্যবসায়িক ব্যবস্থার সঙ্গে তুলনা করলে মনুর বিষয়টি সহজেই বোঝা যায় এবং জানা যায় যে মনুর এবং বর্তমান ব্যবস্থার মধ্যে মূলত সমতা বিদ্যমান। সরকারের প্রশাসনিক ব্যবস্থায় চারটি শ্রেণি রয়েছে—
১. প্রথম শ্রেণীর রাজপত্রধারী কর্মকর্তা,
২. দ্বিতীয় শ্রেণীর রাজপত্রধারী কর্মকর্তা,
৩-৪. তৃতীয় ও চতুর্থ শ্রেণীর কর্মচারী।

এখানে প্রথম দুটি শ্রেণি কর্মকর্তা, পরবর্তী কর্মচারী। এই বিভাজন গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে এবং সেই ভিত্তিতে তাদের গুরুত্ব, মর্যাদা ও অধিকার নির্ধারিত। এই পদগুলির জন্য যোগ্যতার প্রমাণীকরণ পূর্বেও শিক্ষাসংস্থা (গুরুকুল, আশ্রম, আচার্য) করত এবং আজও শিক্ষাসংস্থা (বিদ্যালয়, বিশ্ববিদ্যালয় ইত্যাদি) করে। শিক্ষা না থাকলে, অল্পশিক্ষিত বা অশিক্ষিত ব্যক্তি শুধুমাত্র সেবা ও শারীরিক শ্রমের কাজই করতে পারত এবং সে চূড়ান্ত কর্মচারী শ্রেণীতে পড়ত। পূর্বেও যারা গুরু কাছে গিয়ে বিদ্যা অর্জন করত না, তারা এই স্তরের কাজ করত এবং তাদেরকে ‘শূদ্র’ বলা হত। শূদ্রের অর্থ হলো—‘নিম্ন অবস্থার’, ‘আজ্ঞাবাহী’ ইত্যাদি। নৌকর, চাকর, সেবক, প্রেষ্য, সার্ভেন্ট, অর্দলী, নিম্নশ্রেণীর কর্মচারী—এতে কতটা মিল রয়েছে, তা আপনি নিজে দেখুন। ব্যবসায়ের ক্ষেত্রে নির্ধারণেও অনেক পার্থক্য নেই। শিক্ষাসংস্থা থেকে ডাক্তার, আইনজীবী, শিক্ষক ইত্যাদি ডিগ্রি অর্জন করে ব্যবসার অনুমতি দেওয়া হয়, তার ছাড়া নয়। সকলের নিয়ম-কর্তব্য নির্ধারিত। যারা তা পালন করে না, তাদের ব্যবসা বা পদ থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়।

১২… শূদ্রদের বর্ণপরিবর্তনের বাস্তবিক সুযোগ—যারা নিজেদের ‘শূদ্র’ মনে করেন এবং এখনও কোনো কারণে নিজেদের ‘শূদ্রকোটি’ হিসেবে গণ্য করে মানবিক অধিকার থেকে বঞ্চিত রেখেছেন, তারা যারা মনুকে ধর্মগুরু মানেন এবং মনুর নীতিমালা ও ব্যবস্থার অনুসরণকারী ‘আর্যসমাজ’—তাদের যোগ্যতার ভিত্তিতে যে কোনো বর্ণে দেবার আহ্বান জানায় এবং বাস্তবিক সুযোগ প্রদান করে। যখন আজকের সংবিধান তৈরি হয়নি, তার অনেক আগে মহর্ষি দয়ানন্দ মনুস্মৃতির আদেশের প্রেক্ষিতে ছূত-অছূত, উচ্চ-নিম্ন, জাতি-পান্তু, নারী-শূদ্রদের বাল্য-বিবাহ, অনমেল-বিবাহ, বহু-বিবাহ, সতি প্রথা, শোষণ ইত্যাদিকে সামাজিক অসংগতি ঘোষণা করে তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছিলেন। নারীদের জন্য গুরুকুল ও বিদ্যালয় খোলা হয়। নিজের শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোতে শূদ্রদের প্রবেশ দেওয়া হয়; ফলস্বরূপ সেখানে শিক্ষিত শত শত দলিতরা সংস্কৃত ও বেদ-শাস্ত্রে পণ্ডিত হয়ে স্নাতক হয়েছেন। দলিত জাতির মানুষরা কেন ভুলে যান যে তাদের অস্পৃশ্যতা দূর করার জন্য মনুর অনুসারী ও ঋষি দয়ানন্দের শিষ্য অনেক আর্যসমাজী স্বয়ং ‘অস্পৃশ্য’ হয়েছিলেন, কিন্তু তারা সংগ্রাম ছাড়েননি। এই ঘটনাগুলো থেকে অনভিজ্ঞ দলিত লেখকরা আর্যসমাজকেও রঙিন চশমা দিয়ে দেখে থাকেন। তাদের কি এই কৃতজ্ঞতার অভাব নয়?

১৩.
ব্যবস্থার সঠিক মূল্যায়ন—মনুর সময় অত্যন্ত প্রাচীন। যদিও তিনি মনুস্মৃতিতে যে আদর্শ জীবনমূল্য, মর্যাদা এবং ধর্মের রূপ উপস্থাপন করেছেন, তা সার্বজনীন এবং সার্বকালিক, কিন্তু দেশের সময়-পরিস্থিতির ভিত্তিতে তৈরি অন্যান্য ব্যবস্থা সেগুলো অনুযায়ী পরিবর্তনযোগ্য। মনু তার সময়ে যে সামাজিক ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিলেন, তা ছিল সেই সময়ের শ্রেষ্ঠ ব্যবস্থা। এ কারণেই সেই ব্যবস্থা ব্যাপক প্রভাবশালী ছিল এবং হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে তা প্রचलিত ছিল। এই সময়চক্রে কিছু ব্যবস্থা তাদের মূল রূপ হারিয়ে বিকৃত হয়ে গেছে। আজ রাজনৈতিক ও সামাজিক পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়েছে, আমরা রাজতন্ত্র থেকে প্রজাতন্ত্রে পৌঁছেছি। সময়মতো বিভিন্ন সামাজিক ব্যবস্থায়ও পরিবর্তন ঘটেছে। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে প্রাচীনতা আমাদের কাছে সম্পূর্ণরূপে অগ্রহণযোগ্য এবং অবমাননাকর হয়ে গেছে। যদি আমাদের এই ভাবনা জন্ম নেয়, তবে প্রাচীন গৌরবের সঙ্গে যুক্ত প্রতিটি বিষয়—যেমন মহাপুরুষ, বীর পুরুষ, কবি, লেখক, নগর, তীর্থ, ভবন, সাহিত্য, ইতিহাস—সবই নিন্দার আওতায় আসবে। কোনোও ব্যবস্থা, বস্তু বা ব্যক্তির মূল্যায়ন অবশ্যই সংশ্লিষ্ট সময়ের প্রেক্ষাপটে করা উচিত, সেটিই সঠিক মূল্যায়ন মনে করা যাবে।

মহর্ষি মনু ও ডঃ আম্বেডকর

১৪.
ভারতীয় লেখকদের মধ্যে মনুর বিরোধের প্রচলনার প্রধান বাহক ও প্রেরণাসূত্র ছিলেন ডঃ ভীमरাও আম্বেডকর। যদিও জন্মভিত্তিক জাতি-পান্তু, উচ্চ-নিম্ন, ছূত-অছূত ইত্যাদি কুপ্রথার কারণে নিজের জীবনে তিনি যে অবহেলা, অসমতা, কষ্ট ও অন্যায় ভোগ করেছিলেন, সেই অবস্থায় যে কোনো স্বাভাবিক শিক্ষিত মানুষও যেটি করতেন, তিনি করেছেন; কিন্তু মনু ও মনুস্মৃতি সম্পূর্ণভাবে বোঝা বা মূল্যায়ন না করে, পূর্বাগ্রহের কারণে তিনি মনু সম্পর্কে যে আচরণ করেছিলেন, তা সম্পূর্ণভাবে অনুচিত ও অন্যায়পূর্ণ ছিল। একজন আইনজ্ঞ হিসেবে এ অনুচিততার দায়ভার তার ওপর বেশি ছিল। তিনি সংবিধানে বিধান করেছেন যে “অনুচিত সিদ্ধান্তের কারণে নিরপরাধকে দণ্ড দেওয়া যাবে না, এমনকি অপরাধী মুক্ত হোক।” কিন্তু নিজের জীবনে তিনি এটি পালন করেননি। পরবর্তি সমাজ দ্বারা গৃহীত জন্মভিত্তিক সামাজিক ব্যবস্থাগুলোকে মনুর ওপর চাপিয়ে অযথা তাঁকে দোষী ঘোষণা করা হয়েছে এবং তাঁর বিরুদ্ধে নিন্দা অভিযান চালানো হয়েছে, আর্য (হিন্দু) সমাজে প্রতিষ্ঠিত এক মহর্ষির জন্য অত্যন্ত কঠোর ভাষা ব্যবহার করা হয়েছে। যদিও সেই সময়ের বহু ব্যক্তি বারবার তাঁকে মনুর বিষয়ে কিছু প্রান্তিক ও পূর্বাগ্রহ রয়েছে তা দূর করতে বলেছিলেন, তিনি পূর্বাগ্রহে অটল ছিলেন। এর অনেক কারণ ছিল। তখন মনুর বিষয়ে তিনি যা লিখেছেন, হয়তো তা তিনি বাদ দিতে চাননি, এবং তার নিজের শব্দে “তাঁদের ওপর মনুর ভূত বসেছিল এবং তাতে এত শক্তি ছিল না যে তাঁরা তাকে দূর করতে পারতেন।” সত্যিই, সেই ভূত তাঁরা জীবনকাল পর্যন্ত দূর করতে পারেননি এবং পরবর্তীতে তা নিজের অনুসারীদের ওপর ছেড়ে গেছেন। কিন্তু ‘ভূত বসা’ কি সাধারণ অবস্থার, সুষম চিন্তার ও বিবেকপূর্ণ মূল্যায়নের পরিচায়ক হতে পারে?

এছাড়াও তাঁদের জীবনের সত্যি হলো, ডঃ আম্বেডকর সংস্কৃত ভাষার পণ্ডিত ছিলেন না। যেমনটি তিনি নিজে স্বীকার করেছেন, তিনি মনুসংক্রান্ত সমস্ত অধ্যয়ন-পর্যালোচনা ইংরেজি ভাষায় লিখিত সমালোচনার মাধ্যমে গ্রহণ করেছেন, ফলে মৌলিক-প্রক্ষিপ্ত ইত্যাদি দিক, শ্লোকের প্রসঙ্গ ইত্যাদিতে তিনি বিবেচনা করতে পারেননি। যা ইংরেজি সমালোচনায় পড়েছেন, তা থেকেই ধারণা তৈরি হয়েছে। ডঃ আম্বেডকর-এর সময় পর্যন্ত মনুস্মৃতির প্রক্ষেপে কোনো গবেষণা করা হয়নি, ফলে মৌলিক ও প্রক্ষিপ্ত শ্লোকের পার্থক্য বোঝার কোনো উৎস তাঁরা পাননি। এই কারণগুলো না হলে হয়তো তাঁরা মনু ও মনুস্মৃতির প্রতি এত অসংগঠিত বিরোধী হতেন না।

১৫.
ডঃ আম্বেডকর-এর মনুর বৈদিক বর্ণব্যবস্থা সংক্রান্ত মৌলিক মতামতগুলো এখানে তুলে ধরে আলোচনা করা প্রয়োজন মনে হয়, যাতে তাঁদের সমালোচনা এবং এই লেখার প্রমাণ উভয়ই পাওয়া যায়। তিনি লিখেছেন—

• “একটি কথা আমি আপনাদের জানাতে চাই যে মনু জাতির বিধান তৈরি করেননি এবং তা করতে পারতেনও। জাতিপ্রথা মনুর আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল।” (ভারতে জাতিপ্রথা, পৃ. ২৯)

• “এটি নিঃসন্দেহ যে বেদের মধ্যে চাতুর্বর্ণ্য-এর নীতি তৈরি করা হয়েছে, যা পুরুষসূক্ত নামে পরিচিত।” (হিন্দুত্ব কা দর্শন, পৃ. ১২২)

• “কদাচিৎ মনু জাতি গঠনের জন্য দায়ী নন, তবে মনু বর্ণের পবিত্রতা শিখিয়েছেন।—বর্ণই জাতির জননী এবং এই অর্থে মনু জাতি ব্যবস্থার লেখক ননও, তবে তার পূর্বপুরুষ হওয়ার অভিযোগ তাঁকে অবশ্যই দেওয়া যেতে পারে।” (হিন্দুত্ব কা দর্শন, পৃ. ৪২)

• “আমি মনে করি, স্বামী দয়ানন্দ ও অন্য কয়েকজন যে বর্ণের বৈদিক নীতি ব্যাখ্যা করেছেন, তা বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়। আমি এই ব্যাখ্যা মেনে নিই না যে জন্ম কোনো ব্যক্তির সমাজে স্থান নির্ধারণের মূল উপাদান। এটি কেবল যোগ্যতাকেই স্বীকৃতি দেয়।” (জাতিপ্রথা উন্মূলন, পৃ. ১১৯)

• “বেদের মধ্যে বর্ণের ধারণার সারসংক্ষেপ হলো যে, ব্যক্তি সেই পেশা গ্রহণ করুক, যা তার স্বাভাবিক যোগ্যতার জন্য উপযুক্ত।” (ঐ পৃ. ১১৯)
• “জাতির মৌলিক নীতি বর্ণের মৌলিক নীতির থেকে মূলত আলাদা, কেবল মূলত ভিন্ন নয়, বরং মূলত পরস্পরবিরোধী। প্রথম নীতি (বর্ণ) গুণের উপর ভিত্তি করে।” (ঐ পৃ. ৮১)

১৬.
উপরোক্ত উদ্ধৃতিগুলোতে ডঃ আম্বেডকর স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন যে বর্ণব্যবস্থার সৃষ্টি বেদের দ্বারা হয়েছে। মনু এর স্রষ্টা নয়, শুধুমাত্র পোষক। বেদের বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্ম-যোগ্যতার উপর ভিত্তি করে, যা বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়। বর্ণব্যবস্থা ও জাতিব্যবস্থা পরস্পরবিরোধী। মনু জাতি ব্যবস্থার স্রষ্টাও নন। এইভাবে মনু বর্ণব্যবস্থা এবং জাতিব্যবস্থার স্রষ্টার অভিযোগ থেকে মুক্ত হন। বর্ণব্যবস্থার পোষক হওয়ার কারণে তাঁদের বিরুদ্ধে জন্মভিত্তিক জাতিবাদের পোষণ করার অভিযোগও ওঠে না। যদি বর্ণব্যবস্থা বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়, তবে ব্যবস্থার পোষণ করে তিনি উৎকৃষ্ট কাজই করেছেন, অপরাধ নয়।

মনু বৈদিক ধর্মাবলম্বী হওয়ায় বেদকে সর্বোচ্চ প্রমাণ মনে করেন। ধর্মগ্রন্থের আদেশ অনুসরণ করে তিনি তার ভালো ব্যবস্থাগুলোর প্রচার-প্রসার করেছেন, যা কোনো দোষ নয়। সকল ধর্মাবলম্বী এটি করে। বৌদ্ধ হওয়ার পর ডঃ আম্বেডকরও বৌদ্ধ চিন্তার প্রচার-প্রসার করেছেন। যদি তার কাজ ঠিক, তবে মনুর কাজও ঠিক। এত স্বীকারোক্তির পরও বিস্ময়করভাবে, ডঃ আম্বেডকর বিভিন্ন স্থানে মনুকে জাতিবাদের জন্য দোষী ঘোষণা করে নিন্দা করেন। পরবর্তি সামাজিক ব্যবস্থাগুলোকে মনুর ওপর চাপিয়ে তাঁকে কঠোর ভাষায় অভিযুক্ত করা কোথায় সুবিচার?

সংবিধানে চল্লিশ বছরের মধ্যে প্রায় আশি সংশোধনী করা হয়েছে, যার মধ্যে কিছু মূল সংবিধানের মূল ভাবনার বিপরীতে, যেমন—ইংরেজি ভাষার সময়সীমা বাড়ানো, মুসলমানদের জন্য জুমার ভাতার শর্ত বাতিল ইত্যাদি। এসব পরবর্তী সংশোধন ও ভবিষ্যতের সংশোধনের দায় কি ডঃ আম্বেডকরকে দেওয়া যেতে পারে? যদি না, তবে হাজার বছরের পরবর্তী বিকৃত ব্যবস্থার জন্য মনুকে কিভাবে দায়ী করা যাবে?

১৭.
ডঃ আম্বেডকর মনে করেন বর্ণব্যবস্থা জাতিব্যবস্থার জননী, কারণ বর্ণব্যবস্থা মনু পোষণ করেছিলেন, তাই মনু দোষের যোগ্য। কতটা অদ্ভুত ও নমনীয় যুক্তি! ঠিক জাতিবাদের মতো। যেমন—কেউ যদি শ্রাদ্ধ না করে, সে তার পূর্ববর্তী ছয় প্রজন্মসহ নরকে যাবে, কারণ তারা তার জনক ও পোষক। কেউ যদি শ্রাদ্ধ করে, তার পূর্ববর্তী ছয় প্রজন্ম মুক্ত হবে, কারণ তারা তার জনক। ঠিক তেমনি, জাতিব্যবস্থা ত্রুটিপূর্ণ, তাই তার পূর্বব্যবস্থা এবং পোষক মনুও দোষী। বিস্ময়কর হলো, আইনজ্ঞই একজন আইনপ্রণেতার জন্য এমন অভিযোগ ব্যবহার করছেন! সংবিধানে ডঃ আম্বেডকর এমন আইন তৈরি করেননি যে কোনো অপরাধীর দণ্ড দেওয়ার পাশাপাশি তার পিতা-মাতা, দাদা ইত্যাদিকেও অপরাধী ঘোষণা করা হবে, কারণ তারা তার ‘জনক’। অতীতকে অপরাধী ঘোষণা করে দণ্ডিত ও ধ্বংস করার এই নীতি যদি কিছু জাতীয় মামলায় সংবিধানেও প্রয়োগ করা হতো, তবে তা তাদের সন্তুষ্ট করত, যারা মনে করতেন স্বাধীনতার পর এই ব্যক্তিদের অপরাধী ঘোষণা করে শাস্তি দেওয়া উচিত, যারা অতীতে রাষ্ট্রদ্রোহ বা স্বাধীনতা দমন করেছে, যারা বিদেশি শাসকের সহায়তা করেছে, গুপ্তচরির কাজ করেছে, দেশভক্তদের ফাঁসি দিয়েছে। তারা তখনও ধনী ও সুখী ছিলেন, আজও কিছু স্বাধীনতা যোদ্ধা কষ্ট পাচ্ছেন। সম্ভবত এমন ছাড় কোনো ব্যবস্থাপত্র পরিবর্তনই দেয়নি। যদি এমন হত, তবে বিশ্বাসঘাতকদের শিক্ষা হতো এবং ভবিষ্যতের জাতীয় একতা-অখণ্ডতা ও স্বাধীনতার স্বার্থে তা কার্যকর হতো।

১৮.
বর্ণকে জাতির জনক ধরে মনুকে দোষী করা হচ্ছে এমনভাবে, যেন মনু পূর্বেই জানতেন যে ভবিষ্যতে বর্ণ থেকে জাতি জন্ম নেবে, এবং সেই আশায় তারা সচেতনভাবে বর্ণের পোষণ করছেন। ডঃ আম্বেডকর বর্তমান সংবিধানিক ব্যবস্থার পোষক। কি তারা জানতেন যে এর ফলে ভবিষ্যতে কোন ব্যবস্থা জন্ম নেবে? একেবারেই নয়। ঠিক তেমনি, মনুরও জানা ছিল না যে বর্ণব্যবস্থার ভবিষ্যতে কী রূপ হবে।

১৯.
ডঃ আম্বেডকর বর্তমান জাতি-পান্টিহীন সংবিধানের স্রষ্টা ও পোষক। দুর্ভাগ্যবশত, কয়েক শতাব্দীর পর যদি এটি জাতিবাদী রূপ গ্রহণ করে, তাহলে কি ডঃ আম্বেডকরকে এর জনক হিসেবে দায়ী করা হবে? সকলেই বলবে—না, তারা তো জাতিবাদের বিরোধী, তাদের জনক কেন বলা হবে। ঠিক তেমনি, জাতিব্যবস্থা বর্ণব্যবস্থার বিরোধী ব্যবস্থা। মনুকে তার বর্ণব্যবস্থার বিরোধী জাতিব্যবস্থার জনক কিভাবে বলা যাবে? এইভাবে, তার উপর জাতিব্যবস্থার জনক হওয়ার অভিযোগ সম্পূর্ণ ভুল। সত্য হলো, পরবর্তী সমাজ মনুর বর্ণব্যবস্থাকে বিকৃত করেছে এবং সেটিকে জাতিব্যবস্থায় রূপান্তর করেছে, অতএব সেই সমাজই এর জনক ও দোষী।

২০.
যা বলা হয়েছে— ‘একলা মনু নই জাতিব্যবস্থা সৃষ্টি করতে পারে এবং নই তা প্রয়োগ করতে পারে।’—এটি ডঃ আম্বেডকর নিজেই স্বীকার করেছেন যে এই দুটির জন্য মনু দায়ী নয়। এর অর্থ হলো, সমাজে পূর্বেই বর্ণব্যবস্থা প্রচলিত ছিল এবং সমাজ তা স্বয়ং গ্রহণ করেছে। এটি মানুষের মন ও মস্তিষ্কে স্থায়ীভাবে প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থা ছিল, জনগণের দ্বারা উৎকৃষ্ট মনে করা হয়েছিল এবং সর্বগ্রাহ্য ছিল। মনুর দ্বারা চাপিয়ে দেওয়া হয়নি। সমাজ কর্তৃক স্বীকৃত ব্যবস্থা ছিল, সেখানে মনুর কি দোষ? আপনি জনগণের দ্বারা স্বীকৃত বর্তমান ব্যবস্থার পোষণ করেছেন, মনু সমাজ দ্বারা স্বীকৃত তার সময়ের বর্ণব্যবস্থার পোষণ করেছিলেন। এতে দোষ বা দোষী হওয়ার সুযোগ কোথায়?

২১.
বিশ্বের সকল ব্যবস্থা শতভাগ গ্রহণযোগ্য ও নিখুঁত নয়। অতএব কিছু ত্রুটির ভিত্তিতে পরবর্তী জাতিব্যবস্থা (হিন্দু ব্যবস্থা) নিন্দা ও অবমাননা করা কখনও যৌক্তিক নয়। আজকের সংবিধানিক ব্যবস্থা, যার ন্যায়, সমতা ইত্যাদির দাবি রয়েছে, কি তা সম্পূর্ণ? এখনই এটি কত বিতর্কের মধ্যে ঘেরা। সাময়িক প্রয়োজন অনুযায়ী সংরক্ষণের প্রावধান করা হয়েছে, তবুও আজও সেই বিষয়ে বিতর্ক আছে। আজ থেকে কয়েক শতাব্দী পরে যখন এই পরিস্থিতিগুলো বিস্মৃত হবে, তখন এই ব্যবস্থার ইতিহাস লেখা হবে, হয়তো সংরক্ষিত জাতির জন্যও যেমন লেখা হবে, যেমন আজ ব্রাহ্মণের প্রসঙ্গে প্রাচীন ধর্মশাস্ত্রের লেখা হচ্ছে।

বর্তমান সংবিধানিক ব্যবস্থায়, উচ্চতম কর্মকর্তার থেকে নিম্নতম কর্মচারী পর্যন্ত পরীক্ষা ও উপাধি অনুযায়ী নিয়োগের ব্যবস্থা রয়েছে। কিছু পদ মনোনয়নের মাধ্যমে পূরণ করা হয়। কয়েক বছরের মধ্যে অবস্থা এমন হয়েছে যে প্রশাসনিক পদে মনোনয়ন প্রধানত ক্ষমতায় থাকা নেতা, কর্মকর্তাদের সম্পর্কিত বা সুপারিশকৃতদের দেওয়া হয়, যোগ্যতার মান ভুলে যাওয়া হয়েছে। সাক্ষাৎকার যোগ্যতা যাচাইয়ের জন্য অনুষ্ঠিত হয়, তবে সেখানে ও হাজারো চাকরি সুপারিশ বা প্রস্তাবনার ভিত্তিতে দেওয়া হচ্ছে। আদালতের মাধ্যমে প্রকাশিত বহু নির্বাচনী তালিকা এর সত্যায়িত প্রমাণ। রাজনৈতিক ক্ষেত্রে পদে মনোনয়নে যোগ্যতার কোনো চিহ্ন দেখা যায় না। সেখানে নিজের-পরের স্বচ্ছ রূপ দেখা যায়। কল্পনা করুন, যার সম্ভাবনা প্রখর দেখাচ্ছে, কয়েক শতাব্দী পরে এই ব্যবস্থাগুলো আরও বিকৃত হয়ে জন্মভিত্তিক রূপ নিলে, কি এর দায় ডঃ আম্বেডকর ও তাদের সংবিধানসভাকে দেওয়া যাবে? যে দ্বার প্রদত্ত ব্যবস্থা কি সেই ভবিষ্যত বিকৃত ব্যবস্থার জননী বলা উচিত? যদি না, মনুকেও জাতি-ব্যবস্থার জনক ও দায়ী বলা যাবে না।

২২.
এর চেয়েও বেশি অচিন্তিত ও বিপজ্জনক কথা যা ডঃ আম্বেডকর বলেছেন, তা হলো— “যদি আপনি জাতিপ্রথার মধ্যে ফাটল ধরাতে চান, তবে এর জন্য আপনাকে যে কোনো অবস্থাতেই বেদ ও শাস্ত্রের মধ্যে ডায়নামাইট বসাতে হবে।” (জাতিপ্রথা উচ্ছেদ, পৃষ্ঠা ৯৯)। একদিকে তারা বলেন যে, বর্ণব্যবস্থা আছে, জাতিব্যবস্থা নয়, এবং বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্মের ওপর ভিত্তি করে হওয়ায় বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়, তবুও তারা বলেন, ওয়েদের মধ্যে ডায়নামাইট লাগাতে হবে—যা অযৌক্তিক এবং উত্তেজক। তাদের বক্তব্য কতটা পরস্পরবিরোধী! তারা বেদ, ধর্মশাস্ত্র, রামায়ণ, মহাভারত, পুরাণ, গীতা—সবকিছুকে ধ্বংস ও নষ্ট করার এবং সেগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার কথা বলেছেন। ধর্মজিজ্ঞাসা, সাহিত্য, সংস্কৃতি, সভ্যতা, আচরণ-ব্যবহার, জীবনমূল্য—সবকিছুর আশ্রয় ও প্রেরণার উৎস হলো ধর্মশাস্ত্র। সেগুলো নষ্ট করার অর্থ হলো, আর্য (হিন্দু) সংস্কৃতি-সভ্যতা, ধর্ম—সবকিছু নষ্ট করা। ডঃ আম্বেডকর কি সত্যিই এটি চেয়েছিলেন? যদি ডঃ আম্বেডকর হিন্দু ধর্মে থেকে কষ্টভোগ করতেন এবং তাকে ছেড়ে দিতে হতো, তবে তিনি শুধুমাত্র ‘মানুষ’ হিসেবে থেকেও থাকতে পারতেন, কিন্তু ধর্মের আশ্রয় ছাড়া তারা থাকতে পারেননি। তারা বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন এবং বৌদ্ধ ধর্মশাস্ত্রকে প্রমাণ মনে করেছিলেন, অথচ হিন্দুদের ধর্ম ও ধর্মশাস্ত্র ত্যাগ করার কথা বলেছিলেন। এখানে আমি মহাত্মা গান্ধীর সেই সময়ের প্রতিক্রিয়া উদ্ধৃত করতে চাই—“যেমন কেউ কুরআনকে অস্বীকার করে মুসলমান হতে পারে না, বাইবেলকে অস্বীকার করে খ্রিস্টান হতে পারে না, তেমনি বেদ-শাস্ত্রকে অস্বীকার করে কেউ হিন্দু হতে পারে কীভাবে?” ডঃ আম্বেডকের চিন্তাধারা ঠিক তেমনই, যেন কারও হাত-পায়ে ফোড়া হলে অপারেশন না করে বরং তাকে হত্যা করে ফেলা হয়।

২৩.
বেদে জাতিব্যবস্থার কোনো চিহ্ন পর্যন্ত নেই। তবুও ডঃ আম্বেডকর বেদকে অযৌক্তিকভাবে সমালোচনা করেছেন, নষ্ট করার কথা বলেছেন, এবং তাদের গুরুত্বকে মেনে নেননি। বৌদ্ধ হয়ে থেকেও তারা একই করেছেন। তারা বৌদ্ধ শাস্ত্র এবং নিজেদের গুরুদের অবজ্ঞা করেছেন, কারণ বৌদ্ধ শাস্ত্রে মহাত্মা বুদ্ধ বেদ ও বেদজ্ঞদের প্রশংসা করেছেন এবং ধর্মে বেদের গুরুত্ব প্রতিষ্ঠা করেছেন। কিছু প্রমাণ দেখুন—

(অ)
“বিদ্যা চ বেদেহি সমেচ্ছ ধম্মম্।
ন উচ্চাভচং গচ্ছতি ভূরিপ্রো।” (সুত্তনিপাত ২৯২)
অর্থাৎ—মহাত্মা বুদ্ধ বলেন— ‘যে জ্ঞানী ব্যক্তি বেদ থেকে ধর্মের জ্ঞান প্রাপ্ত হয়, সে কখনও বিচলিত হয় না।’

(আ)
“বিদ্যা চ সো বেদগূ নরো ইথ, ভবাভবে সং ইম বিসজ্জা।
সো বীতবণ্হো অনিঘো নিরাসো, আতারি সো জাতি জরান্তি ব্রুমীতি ॥।” (সুত্তনিপাত ১০৬০)
অর্থাৎ— ‘বেদকে জানার যোগ্য জ্ঞানী ব্যক্তি এই সংসারে জন্ম-মৃত্যুর আসক্তি ত্যাগ করে, ইচ্ছা, তৃষ্ণা ও পাপ থেকে মুক্ত হয়ে জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি পায়।’ অন্যান্য শ্লোকগুলি হলো—৩২২, ৪৫৮, ৫০৩, ৮৪৬, ১০৫৯ ইত্যাদি।

২৪.
ডাঃ অম্বেদকরের মনু-বিরোধী প্রথায়, ডাঃ ভদন্ত আনন্দ কৌসল্যায়ন কর্তৃক ‘জাতীয় কর্তব্য’ নামে করা মনুস্মৃতি-বিরোধ কেবল ‘বিরোধ’ স্বরূপ, যা অত্যন্ত উপরিভাগীয়। এতে নৈতিক বিশ্লেষণ নেই, সম্যক্ বিশ্লেষণ নেই। ভুল ব্যাখ্যা ও ভুল উপস্থাপনার ভিত্তিতে ভালোকে খারাপ প্রমাণ করার চেষ্টা করা হয়েছে। যেখানে তারা রেগেছেন যে মনু নারীদের নিন্দা করেছেন, সেখানে আরও কষ্ট হচ্ছে যে কেন নারীদের “পূজাই = সম্মানযোগ্য” বলা হয়েছে! এটিই হলো ‘চিতও আমার, পাটও আমার।’ তাদের অবস্থান পরস্পরবিরোধী। মহাত্মা গান্ধীর প্রশংসক হলেও, তাদের সিদ্ধান্ত মেনে নেন না। বৌদ্ধ হলেও বৌদ্ধ সাহিত্যেই বর্ণিত বেদ-বেদজ্ঞদের গুরুত্ব তারা স্বীকার করেন না। নিজেকে অহিন্দু ও অবৈদিক বলে গর্বে ঘোষণা করেছিলেন, কিন্তু হিন্দুদের শাস্ত্র ও হিন্দুদের পূজ্য মহাপুরুষ—মনু, রাম ইত্যাদির নিন্দা-আলোচনায় লিপ্ত ছিলেন।

মনুস্মৃতি-বিরোধী সকল লেখকের মধ্যে কিছু একপাশের ও পূর্বাগ্রহপূর্ণ বক্তব্য সাধারণভাবে পাওয়া যায়। তারা কর্মনিষ্ঠ বর্ণব্যবস্থা প্রমাণকারী শ্লোকগুলি, যেগুলো শুদ্রদের জন্য উপকারী ও সদ্ভাবপূর্ণ, এবং পূর্ব প্রাসঙ্গিক কারণে মৌলিক বলে গণ্য, সেগুলো উদ্ধৃত করেননি। শুধুমাত্র আপত্তিজনক শ্লোক, যেগুলো প্রক্ষিপ্ত বলে মনে করা হয়, সেগুলোই উদ্ধৃত করে নিন্দা-আলোচনা করেছেন। তারা এই প্রশ্নের উত্তর দেননি—একই গ্রন্থে, একই প্রাসঙ্গিক অবস্থায় স্পষ্টতই পরস্পরবিরোধী বক্তব্য কেন পাওয়া যায়? এবং দুটি কথার মধ্যে কেবল আপত্তিজনক কথাটি কেন তুলে ধরা হয়েছে? অন্যদের উপেক্ষা কেন করা হয়েছে? যদি লেখকরা এই প্রশ্নের উপর আলোচনা করতেন, তবে তাদের আপত্তির উত্তর নিজেই মিলত; রেগে যাওয়ার সুযোগও হত না, বিরোধও হতো না, বরং অনেক পূর্বাপর পরিস্থিতি থেকে রক্ষা পেত।

(খ) মনুস্মৃতিতে শূদ্রদের অবস্থান

এখন আসা যাক মনুস্মৃতির সর্বাধিক আলোচিত ও বিতর্কিত শূদ্র-সম্পর্কিত বিষয়ে। মনুস্মৃতির অন্তঃসাক্ষ্যের দিকে দৃষ্টিপাত করলে আমরা কিছু অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও মৌলিক তথ্য পাই, যা শূদ্রদের সম্পর্কে মনুর মনোভাবের ইঙ্গিত দেয়। সেগুলি নিম্নরূপ—

১.
দলিত-পিছড়াদের শূদ্র বলা হয়নি—বর্তমানে যাদের দলিত, পিছড়া ও জনজাতি বলা হয়, মনুস্মৃতিতে তাদের কোথাও ‘শূদ্র’ বলা হয়নি। মনুর ব্যবস্থা হলো বর্ণব্যবস্থা; সুতরাং সকল ব্যক্তির বর্ণ নির্ধারণ করা হয়েছে গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে, জাতির ভিত্তিতে নয়। এই কারণেই শূদ্র বর্ণের মধ্যে কোনও নির্দিষ্ট জাতির গণনা করে বলা হয়নি যে অমুক-অমুক জাতি ‘শূদ্র’। পরবর্তী সমাজ ও ব্যবস্থাকারীরা সময়ে সময়ে কিছু জনগোষ্ঠীকে শূদ্র সংজ্ঞা দিয়ে শূদ্রবর্গে অন্তর্ভুক্ত করেছে। কেউ কেউ ভ্রান্তিবশত এর দায়িত্ব মনুর উপর চাপাচ্ছেন। বিকৃত ব্যবস্থার দোষী পরবর্তী সমাজ, কিন্তু তার শাস্তি দেওয়া হচ্ছে মনুকে। ন্যায়ের দাবি করা দলিত প্রতিনিধিদের এ কেমন ন্যায়?

২.
মনুকৃত শূদ্রের সংজ্ঞা বর্তমান শূদ্রদের উপর প্রযোজ্য নয়—মনু কর্তৃক প্রদত্ত শূদ্রের সংজ্ঞাও আজকের দলিত ও পিছড়া জাতিগুলির উপর প্রযোজ্য নয়। মনুকৃত শূদ্রের সংজ্ঞা হলো—যাদের ব্রহ্মজন্ম = বিদ্যাজন্ম রূপ দ্বিতীয় জন্ম হয়, তারা ‘দ্বিজাতি’—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য। যার ব্রহ্মজন্ম হয় না, সে ‘একজাতি’ অবস্থায় থাকা শূদ্র। অর্থাৎ যে বালক নির্ধারিত সময়ে গুরুর নিকট গিয়ে সংস্কারপূর্বক বেদাধ্যয়ন, বিদ্যাধ্যয়ন এবং নিজের বর্ণের শিক্ষা-দীক্ষা গ্রহণ করে, সেটিই তার ‘বিদ্যাজন্ম’ নামক দ্বিতীয় জন্ম, যাকে শাস্ত্রে ‘ব্রহ্মজন্ম’ বলা হয়েছে। যে ইচ্ছাকৃতভাবে, মন্দবুদ্ধি হওয়ার কারণে অথবা অযোগ্যতার কারণে বিদ্যাধ্যয়ন ও উচ্চতর তিন দ্বিজ বর্ণের কোনও বর্ণের শিক্ষা-দীক্ষা গ্রহণ করে না, সে অশিক্ষিত ব্যক্তি … ‘একজাতি = এক জন্মওয়ালা’ অর্থাৎ শূদ্র বলা হয়। এ ছাড়াও উচ্চ বর্ণে দীক্ষিত হয়ে যে নির্ধারিত কর্মগুলি পালন করে না, সেও শূদ্র হয়ে যায় (মনু ২.১২৬, ১.৬৯, ১.৭০, ১.৭২; ১০.৪ প্রভৃতি)। এই বিষয়ে এক-দুটি প্রমাণ দ্রষ্টব্য—

(ক)
ব্রাহ্মণ ক্ষত্রিয় বৈশ্য, ত্রয়ো বর্ণাঃ দ্বিজাতয়ঃ।
চতুর্থঃ একজাতিস্তু, শূদ্রঃ নাস্তি তু পঞ্চমঃ।। (মনু ১০.৪)

অর্থাৎ—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য—এই তিন বর্ণকে দ্বিজাতি বলা হয়, কারণ এদের দ্বিতীয় বিদ্যাজন্ম হয়। চতুর্থ বর্ণ একজাতি—যে কেবল পিতা-মাতার থেকে জন্ম পেয়েছে এবং বিদ্যাজন্ম পায়নি—সে শূদ্র। এই চার বর্ণের বাইরে আর কোনও বর্ণ নেই।

(খ)
শূদ্রেণ হি সপস্তাবদ্ যাবদ্ বেদে ন যায়তে। (২.১৭২)

অর্থাৎ—যতক্ষণ পর্যন্ত ব্যক্তির ব্রহ্মজন্ম, অর্থাৎ বেদাধ্যয়নের মাধ্যমে জন্ম না হয়, ততক্ষণ সে শূদ্রের সমানই থাকে।

(গ)
ন বেদ্য অভিবাদস্য … যথা শূদ্রস্তথৈব সঃ। (২.১২৬)

অর্থাৎ—যে অভিবাদন-বিধির জ্ঞান রাখে না, সে শূদ্রেরই সমান।

(ঘ)
প্রত্যবায়েন শূদ্রতাম্। (৪.২৪৫)

অর্থাৎ—ব্রাহ্মণ হীন লোকের সঙ্গ ও আচরণের ফলে শূদ্র হয়ে যায়।

পরবর্তীকালেও শূদ্রের এই সংজ্ঞাই প্রচলিত ছিল—

(ঙ)
জন্মনা যায়তে শূদ্রঃ, সংস্কারাদ্ দ্বিজ উচ্যতে। (স্কন্দপুরাণ)

অর্থাৎ—প্রত্যেক মানুষ জন্মসূত্রে শূদ্র হয়, উপনয়ন সংস্কারে দীক্ষিত হলেই দ্বিজ বলা হয়।

মনুর এই ব্যবস্থা আজও বালিদ্বীপে প্রচলিত। সেখানে ‘দ্বিজাতি’ ও ‘একজাতি’ এই সংজ্ঞাগুলিই ব্যবহৃত হয়। শূদ্রকে সেখানে অস্পৃশ্য মনে করা হয় না।

৩.
শূদ্র অস্পৃশ্য নয়—বহু শ্লোক থেকে জানা যায় যে শূদ্রদের প্রতি মনুর মানবিক সদ্ভাবনা ছিল এবং তিনি তাদের অস্পৃশ্য, নিন্দিত বা ঘৃণিত মনে করতেন না। মনু শূদ্রদের জন্য ‘উত্তম’, ‘উৎকৃষ্ট’, ‘শুচি’ প্রভৃতি বিশেষণ ব্যবহার করেছেন; এমন বিশেষণে ভূষিত ব্যক্তিকে কখনও অস্পৃশ্য বা ঘৃণিত বলা যায় না (৯.৩৩৫)। শূদ্রদের দ্বিজ বর্ণের গৃহে রান্না, সেবা ইত্যাদি শ্রমকার্যে নিযুক্ত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে (১.১১; ৯.৩৩৪–৩৩৫)। কোনও দ্বিজের গৃহে যদি কোনও শূদ্র অতিথি হিসেবে উপস্থিত হয়, তবে তাকে ভোজন করানোর আদেশ রয়েছে (৩.১১২)। দ্বিজদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে তারা নিজেদের ভৃত্যদের—যারা সাধারণত শূদ্র হতো—প্রথমে আহার করিয়ে তারপর নিজেরা আহার করবে (৩.১১৬)। আজকের বর্ণহীন তথাকথিত সভ্য সমাজে কি ভৃত্যদের আগে খাবার খাওয়ানো হয়? তাদের প্রতি কি এমন যত্ন নেওয়া হয়? মনুর দৃষ্টিভঙ্গি কত মানবিক, সম্মানপূর্ণ ও করুণাপ্রবণ ছিল!

বৈদিক বর্ণব্যবস্থায় পরমাত্মা-পুরুষ অথবা ব্রহ্মার মুখ, বাহু, জঙ্ঘা ও পা থেকে ক্রমানুসারে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য ও শূদ্রের অলংকারিক উৎপত্তির কথা বলা হয়েছে (১.৩১)। এর থেকে তিনটি সিদ্ধান্ত নির্গত হয়। প্রথমত, চার বর্ণের মানুষই পরমাত্মার সমান সন্তান। দ্বিতীয়ত, সমান সন্তানদের মধ্যে কেউ অস্পৃশ্য বা ঘৃণিত হতে পারে না। তৃতীয়ত, একই দেহের একটি অঙ্গ ‘পা’ কখনও অস্পৃশ্য বা ঘৃণিত হয় না। এমন শ্লোক বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও কোনও নিরপেক্ষ ব্যক্তি কি বলতে পারেন যে মনু শূদ্রদের অস্পৃশ্য ও ঘৃণিত মনে করতেন?

৪.
শূদ্রকে সম্মান-ব্যবস্থায় বিশেষ ছাড়—সম্মানের বিষয়ে মনু শূদ্রদের জন্য বিশেষ ছাড় প্রদান করেছেন। মনু-নির্ধারিত সম্মান-ব্যবস্থায় প্রথম তিন বর্ণের ক্ষেত্রে অধিক গুণের ভিত্তিতে অধিক সম্মানের কথা বলা হয়েছে, যেখানে বিদ্বান ব্যক্তি সর্বাধিক সম্মানযোগ্য (২.১১১, ১.১২, ১.১৩০)। কিন্তু শূদ্রদের প্রতি অধিক সদ্ভাব প্রদর্শন করে মনু বিশেষ বিধান করেছেন যে দ্বিজ বর্ণের ব্যক্তিরা বয়স্ক শূদ্রকে প্রথমে সম্মান দেবেন, যদিও শূদ্র অশিক্ষিত হন। এই ধরনের সম্মান প্রথম তিন বর্ণের মধ্যে কাউকে দেওয়া হয়নি—

“মানাইঃ শূদ্রোऽপি দশমীং গতঃ” (২.১৩৭)

অর্থাৎ—বয়স্ক শূদ্রকে সকল দ্বিজ আগে সম্মান প্রদান করবে। বাকি তিন বর্ণে অধিক গুণসম্পন্ন ব্যক্তিই প্রথম সম্মানের যোগ্য।

৫.
শূদ্রের ধর্মপালনের স্বাধীনতা— “ন ধর্মাত্ প্রতিষেধনম্” (১০.১২৬), অর্থাৎ ‘শূদ্রদের ধর্মকর্ম পালনে কোনও নিষেধ নেই’—এই উক্তির মাধ্যমে মনু শূদ্রদের ধর্মপালনের স্বাধীনতা দিয়েছেন। এই সত্যটি আরও স্পষ্ট হয় সেই শ্লোক থেকে, যেখানে মনু বলেছেন যে ‘শূদ্রের কাছ থেকেও উত্তম ধর্ম গ্রহণ করা উচিত’ (২.২১৩)। বেদে শূদ্রদের স্পষ্টভাবে যজ্ঞাদি সম্পাদন এবং বেদ-শাস্ত্র অধ্যয়নের অধিকার দেওয়া হয়েছে—

(ক)
যথেমাং বার্চ কল্যাণীমাবদানী জনেভ্যঃ।
ব্রহ্মরাজন্যাচ শূদ্রায় চার্যায় চ স্বায় চারণায়।। (যজুর্বেদ ২৬.২)

অর্থাৎ—আমি এই কল্যাণকর বেদবাণী সকল মানুষের জন্য উপদেশ করেছি—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, শূদ্র, বৈশ্য, আশ্রিত স্ত্রী, ভৃত্য প্রভৃতি এবং অতিশূদ্রদের জন্যও।

(খ)
যজ্ঞিয়াসঃ পঞ্চজনাঃ মন হোত্রং জুষধ্বম্। (ঋগ্বেদ ১০.৫.৩৪)

“পঞ্চজনাঃ = চত্বারো বর্ণাঃ, নিষাদঃ পঞ্চমঃ।” (নিরুক্ত ৩৮)

অর্থাৎ— ‘যজ্ঞ করার যোগ্য পাঁচ প্রকার মানুষের উচিত অগ্নিহোত্র করা।’ চার বর্ণ এবং পঞ্চম নিষাদ—এই পাঁচজনকে পঞ্চজন বলা হয়।

মনুর প্রতিজ্ঞা এই যে, তাঁর মনুস্মৃতি বেদানুকূল। অতএব বেদভিত্তিক হওয়ার কারণে মনুর মান্যতাও বেদেরই সমান। এই কারণেই উপনয়ন প্রসঙ্গে কোথাও শূদ্রের উপনয়নের নিষেধ করা হয়নি, কারণ উপনয়ন না করলেই কেউ শূদ্র বলে গণ্য হয়।

৬.
দণ্ডব্যবস্থায় শূদ্রের সর্বনিম্ন দণ্ড—পাঠকবৃন্দ! আসুন, এবার মনুবিহিত দণ্ডব্যবস্থার দিকে দৃষ্টি দিই। একথা বলা সম্পূর্ণই অনুচিত যে মনু শূদ্রদের জন্য কঠোর দণ্ডের বিধান করেছেন এবং ব্রাহ্মণদের বিশেষাধিকার ও বিশেষ সুবিধা দিয়েছেন। মনুর দণ্ডব্যবস্থার মানদণ্ড হল গুণ-দোষ এবং এর ভিত্তিগত উপাদান হল বৌদ্ধিক স্তর, সামাজিক স্তর, পদমর্যাদা ও অপরাধের প্রভাব। মনুর দণ্ডব্যবস্থা উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থা, যা মনস্তাত্ত্বিক। মনু যদি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে উচ্চ বর্ণগুলিকে অধিক সম্মান ও সামাজিক মর্যাদা দেন, তবে অপরাধ সংঘটিত হলে তাদের জন্য ততটাই অধিক দণ্ডের বিধানও করেন। এইভাবে মনুর উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থায় শূদ্রের দণ্ড সর্বনিম্ন, ব্রাহ্মণের সর্বাধিক এবং রাজার দণ্ড তার থেকেও বেশি। মনুর এই সাধারণ দণ্ডব্যবস্থা সকল দণ্ডস্থানে প্রযোজ্য।

অষ্টাপাদ্যং তু শূদ্রস্য স্তেয়েভবতি কিল্বিষম্।
ষোডশৈয় তু বৈশ্যস্য দ্বাত্রিংশৎ ক্ষত্রিয়স্য চ।।
ব্রাহ্মণস্য চতুঃপুষ্টিঃ পূর্ণং বাঽপি শতং ভবেত্।
দ্বিগুণা বা চতুঃপুষ্টিঃ তদ্দোষগুণবিদ্বিধি সঃ।। (৮.৩৩৭–৩৩৮)

অর্থাৎ—চুরি প্রভৃতি অপরাধে শূদ্রের জন্য যদি আটগুণ দণ্ড নির্ধারিত হয়, তবে বৈশ্যের জন্য ষোলগুণ, ক্ষত্রিয়ের জন্য বত্রিশগুণ এবং ব্রাহ্মণের জন্য চৌষট্টিগুণ; এমনকি শতগুণ অথবা একশ আটাশগুণ দণ্ডও হওয়া উচিত। কারণ ক্রমানুসারে উচ্চ বর্ণের ব্যক্তিরা অপরাধের গুণ-দোষ ও তার পরিণাম ও প্রভাব ইত্যাদি অধিক ভালোভাবে বুঝতে সক্ষম।

এর সঙ্গে সঙ্গে মনু রাজাকে নির্দেশ দিয়েছেন যে এই দণ্ড থেকে কাউকেই অব্যাহতি দেওয়া যাবে না—সে আচার্য, পুরোহিত কিংবা রাজার পিতা-মাতা হলেও নয়। রাজা যেন দণ্ড না দিয়ে বন্ধুকেও মুক্ত না করেন এবং কোনো ধনী ব্যক্তি যদি শারীরিক দণ্ডের পরিবর্তে বিপুল অর্থ প্রদান করে মুক্তি পেতে চায়, তাকেও যেন মুক্ত না করা হয় (৮.৩৩৫, ৩৪৭)।

দেখুন, মনুর দণ্ডব্যবস্থা কতটা মনস্তাত্ত্বিক, ন্যায়সঙ্গত, ব্যবহারিক ও কার্যকর। আজকের দণ্ডব্যবস্থার সঙ্গে এর তুলনা করলে উভয়ের পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে উঠবে।

যাবে। আজকের দণ্ডব্যবস্থার স্লোগান হল—‘আইনের দৃষ্টিতে সবাই সমান।’ প্রথম বিরোধ এখানেই যে পদমর্যাদা ও সামাজিক স্তর অনুসারে সম্মানব্যবস্থা পৃথক পৃথক, অথচ দণ্ড একরকম! দ্বিতীয়ত, এটি উপযুক্ত দণ্ড নয়। বিষয়টি এভাবে বোঝা যায়—ক্ষেতে ঢুকে পড়লে মেষশাবককে যেমন এক লাঠি মারা হবে, তেমনি মহিষ ও হাতিকেও। এর প্রভাব কী হবে? বেচারা মেষশাবক লাঠির আঘাতে কাঁদতে থাকবে, মহিষে কিছুটা নড়াচড়া হবে, আর হাতির তো কোনো অনুভূতিই হবে না। এটাকে কি সত্যিই সমান দণ্ড বলা যায়? সমান দণ্ড তো সেটাই, যা লোকব্যবহারে প্রচলিত। মহিষকে লাঠি দিয়ে, হাতিকে অঙ্কুশ দিয়ে আর সিংহকে হান্টার দিয়ে বশে আনা হয়। আরেকটি উদাহরণ নিন—একজন অত্যন্ত দরিদ্র ব্যক্তি এক হাজার টাকার দণ্ড ধার করে শোধ করতে পারবে, মধ্যবিত্ত কিছুটা কষ্ট অনুভব করে দেবে, আর ধনী-সম্পন্ন ব্যক্তি জুতোর নাকে তুলে দিয়ে দেবে। এই অমনস্তাত্ত্বিক দণ্ডব্যবস্থার ফলেই আজ দণ্ডের পাতলা দড়িতে গরিবেরা ফেঁসে যায়, আর অর্থ-পদ-ক্ষমতা-সম্পন্ন শক্তিশালী লোকেরা সেই দড়ি ছিঁড়ে বেরিয়ে যায়। পরিসংখ্যান জোগাড় করে দেখুন, স্বাধীনতার পর কতজন গরিব শাস্তি পেয়েছে আর কতজন অর্থ-পদ-ক্ষমতা-সম্পন্ন মানুষ পেয়েছে। অর্থনৈতিক অপরাধে ধনী লোকেরা অর্থদণ্ড দিয়ে চলেছে, অপরাধও করে চলেছে। মনুর উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থায় এমন অসাম্য নেই।

মনুর দণ্ডব্যবস্থা অপরাধের প্রকৃতির ওপর নির্ভরশীল। গুরুতর অপরাধে যদি কঠোর দণ্ডের বিধান করেন, তবে তা চার বর্ণের সবার জন্যই; আর সাধারণ অপরাধে যদি সাধারণ দণ্ডের বিধান করেন, তবে সেটিও চার বর্ণের সবার জন্য সমান। শূদ্রদের জন্য যে কঠোর দণ্ডের বিধান পাওয়া যায়, তা প্রক্ষিপ্ত শ্লোকে রয়েছে। উক্ত দণ্ডনীতির বিরুদ্ধ যে শ্লোকগুলি পাওয়া যায়, সেগুলি মনুর রচিত নয়।

৭.
শূদ্র দাস নয়—শূদ্রের দ্বারা দাসত্ব করানো কিংবা জীবিকা না দেওয়ার কথা মনুর নির্দেশের বিরুদ্ধ। মনু রাজাকে নির্দেশ দিয়েছেন যে সেবক ও ভৃত্যদের বেতন, স্থান ও পদ অনুযায়ী নির্ধারণ করতে হবে এবং তা অযথা কমানো যাবে না—এ বিষয়টি নিশ্চিত করতে হবে (৭.১২৫–১২৬; ৮.২১৬)।

৮.
শূদ্র সবর্ণ—বর্তমান মনুস্মৃতি তুলে দেখুন, তাতে এমন বহু ব্যবস্থা আছে, যেগুলি পরবর্তী সমাজ নিজেদের মতো করে পরিবর্তন করেছে। মনু শূদ্রসহ চার বর্ণকেই সবর্ণ বলেছেন এবং চার বর্ণের বাইরে যারা, তাদের অসবর্ণ বলেছেন (১০.৪, ৪৫); কিন্তু পরবর্তী সমাজ শূদ্রকে অসবর্ণ বলতে শুরু করেছে। মনু শিল্প, কারিগরি প্রভৃতি কাজ করা লোকদের বৈশ্য বর্ণের অন্তর্ভুক্ত করেছেন (৩.৬৪; ৯.৩২৯; ১০.১৯; ১০.১২০), কিন্তু পরবর্তী সমাজ তাদেরও শূদ্র শ্রেণিতে নামিয়ে এনেছে। অন্যদিকে, মনু কৃষি ও পশুপালনকে বৈশ্যদের কাজ বলেছেন (১.৯০), কিন্তু শতাব্দীর পর শতাব্দী…তবু ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়রাও কৃষি ও পশুপালন করে চলেছেন, কিন্তু তাদের বৈশ্য ঘোষণা করা হয়নি। তাহলে একে মনুর ব্যবস্থা কীভাবে বলা যায়?

এইভাবে মনুর ব্যবস্থাগুলি ন্যায়সঙ্গত। তিনি না শূদ্রের সঙ্গে, না অন্য কোনো বর্ণের সঙ্গে অন্যায় বা পক্ষপাত করেছেন।

(গ) মনুস্মৃতিতে নারীদের অবস্থান

মনুস্মৃতির অন্তঃসাক্ষ্যগুলি বলে যে, মনুকে নারী-বিরোধী হিসেবে যে চিত্র উপস্থাপন করা হচ্ছে, তা ভিত্তিহীন ও তথ্যবিরোধী। মনু মনুস্মৃতিতে নারীদের সম্পর্কিত যে বিধানগুলি দিয়েছেন, সেগুলি নারীর সম্মান, সুরক্ষা, সমতা, সদ্ভাব ও ন্যায়বোধ থেকেই প্রেরিত। কয়েকটি প্রমাণ দেওয়া হল—

১. নারীদের সর্বোচ্চ গুরুত্ব
মহর্ষি মনু হলেন বিশ্বের সেই প্রথম মহাপুরুষ, যিনি নারীর বিষয়ে সর্বপ্রথম এমন এক সর্বোচ্চ আদর্শ ঘোষণা করেছেন, যা নারীর মর্যাদা, মহিমা ও সম্মানকে অসাধারণ উচ্চতায় উন্নীত করে—

যত্র নার্যস্তু পূজ্যন্তে রমন্তে তত্র দেবতাঃ ।
যত্রৈতাস্তু ন পূজ্যন্তে সর্বাস্তত্রাফলাঃ ক্রিয়াঃ ॥ (মনু০ ৩.৫৬)

এর যথার্থ অর্থ হল—যে পরিবারে নারীদের আদর-সম্মান করা হয়, সেখানে দেবতা অর্থাৎ দিব্য গুণ, কর্ম, স্বভাব, সন্তান, দিব্য লাভ প্রভৃতি প্রাপ্ত হয়; আর যেখানে তাদের আদর-সম্মান করা হয় না, সেখানে সব কর্মই নিষ্ফল হয়ে যায়।

নারীদের প্রতি ব্যবহৃত সম্মানসূচক ও সুন্দর বিশেষণগুলির চেয়েও, নারীদের সম্পর্কে মনুর মনোভাব প্রকাশ করার জন্য আর কোনো প্রমাণের প্রয়োজন নেই। তিনি বলেন—নারীরা ঘরের ভাগ্যোন্নতির কারণ, আদরের যোগ্য, ঘরের আলো, গৃহশোভা, গৃহলক্ষ্মী, গৃহপরিচালিকা ও গৃহস্বামিনী, ঘরের স্বর্গ এবং সংসারযাত্রার ভিত্তি (৯.১১, ২৬, ২৮; ৫.১৫০)। কল্যাণকামী পরিবারের সদস্যদের উচিত নারীদের আদর-যত্ন করা; অবহেলায় দুঃখগ্রস্ত নারীদের কারণে ঘর ও বংশ ধ্বংস হয়। নারীর প্রসন্নতাতেই বংশের প্রকৃত প্রসন্নতা নিহিত (৩.৫৫–৬২)। তাই তিনি গৃহস্থদের উপদেশ দেন—পরস্পর সন্তুষ্ট থাকো, একে অপরের বিরুদ্ধ আচরণ কোরো না এবং এমন কোনো কাজ কোরো না, যাতে পরস্পরের বিচ্ছেদ ঘটে (৯.১০১–১০২)।

মনুর অনুভূতি প্রকাশের জন্য একটি শ্লোকই যথেষ্ট—

প্রজনার্থ মহাভাগাঃ পূজারহাঃ গৃহদীপ্তয়ঃ ।
স্ত্রিয়ঃ শ্রিয়শ্চ গৃহেতু ন বিশেষোऽস্তি কশ্চন ॥ (মনু ১.২৬)

অর্থাৎ—সন্তান উৎপত্তির জন্য ঘরের ভাগ্যোন্নতির কারণ, আদর-সম্মানের যোগ্য ও গৃহের আলো হলেন নারীরা। শোভা-লক্ষ্মী ও স্ত্রী—এই দুয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; তারা ঘরের প্রত্যক্ষ শোভা।

২. পুত্র-পুত্রী সমান—মনুমতের সঙ্গে অপরিচিত পাঠকদের জন্য এটি জেনে সুখকর বিস্ময় হবে যে, মনুই সর্বপ্রথম সেই সংবিধানপ্রণেতা যিনি পুত্র ও পুত্রীর সমতা ঘোষণা করে তাকে বৈধতা দিয়েছেন।

“পুত্রেণ দুহিতা সমা” (মনু ৯.১৩০)

অর্থাৎ— ‘পুত্রীর মর্যাদা পুত্রের সমান। সে আত্মারূপ, অতএব পৈতৃক সম্পত্তির অধিকারিণী।’

৩. পৈতৃক সম্পত্তিতে পুত্র-পুত্রীর সমান অধিকার—মনু পৈতৃক সম্পত্তিতে পুত্র ও পুত্রীকে সমান অধিকারী হিসেবে গণ্য করেছেন। তাঁর এই মত মনুস্মৃতির ৯.১৩০ ও ১৯২ শ্লোকে বর্ণিত। নিরুক্তে এটি এইভাবে উদ্ধৃত হয়েছে—

অবিশেষেণ পুত্রাণাং দায়ো ভবতি ধর্মতঃ ।
মিথুনানাং বিসর্গাদৌ মনুঃ স্বায়ম্ভুবোऽগ্রবীত্ ॥ (৩.১৪)

অর্থাৎ—সৃষ্টির সূচনালগ্নে স্বায়ম্ভুব মনু এই বিধান প্রদান করেছেন যে দায়ভাগ অর্থাৎ পৈতৃক সম্পত্তিতে পুত্র ও পুত্রীর সমান অধিকার থাকে। মাতৃধনে কেবল কন্যাদের অধিকার নির্ধারণ করে মনু পরিবারে কন্যাদের গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি করেছেন (৯.১৩১)।

৪. নারীদের ধনের সুরক্ষার জন্য বিশেষ নির্দেশ—নারীদের অবলা মনে করে কেউ, সে আত্মীয়স্বজনই হোক না কেন, যদি নারীদের ধনের ওপর দখল করে, তবে তাদের চোরের ন্যায় দণ্ড দেওয়ার নির্দেশ মনু প্রদান করেছেন (৯.২১২; ৩.৫২৮.২; ৮.২৮–২৯)।

৫. নারীদের প্রতি সংঘটিত অপরাধে কঠোর দণ্ড—নারীদের সুরক্ষার দৃষ্টিতে নারীদের হত্যা ও অপহরণকারীদের জন্য মৃত্যুদণ্ডের বিধান করে এবং ধর্ষকদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক দণ্ডের পর দেশান্তরের নির্দেশ দিয়ে মনু নারীদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করেছেন (৮.৩২৩; ৯.২৩২; ৮.৩৫২)। নারীদের জীবনে আসা প্রতিটি ছোট-বড় সমস্যার কথা বিবেচনা করে মনু তার প্রতিকারের জন্য স্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন। পুরুষদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে তারা মাতা, স্ত্রী ও কন্যার সঙ্গে ঝগড়া করবে না (৪.১৮০); এদের ওপর মিথ্যা অভিযোগ আরোপকারীদের, নির্দোষ থাকা সত্ত্বেও ত্যাগকারীদের এবং স্ত্রীর প্রতি বৈবাহিক দায়িত্ব পালন না করা ব্যক্তিদের জন্য দণ্ডের বিধান রয়েছে (৮.২৭৫; ৩.৮৯; ৯.৪)।

৬. বৈবাহিক স্বাধীনতা ও অধিকার—বিবাহের বিষয়ে মনুর আদর্শ ভাবনা অত্যন্ত সুস্পষ্ট। মনু কন্যাদের যোগ্য বর নিজে বেছে নেওয়ার নির্দেশ দিয়ে স্বয়ংবর বিবাহের অধিকার ও স্বাধীনতা প্রদান করেছেন (৯.৯০–৯১)। তিনি বিধবাকে পুনর্বিবাহের অধিকারও দিয়েছেন এবং সন্তানপ্রাপ্তির জন্য নিয়োগ প্রথার অনুমতিও রেখেছেন (৯.১৭৬; ৯.৫৬.৬৩)। মনু বিবাহকে কন্যাদের প্রতি আদর ও স্নেহের প্রতীক হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন; সেই কারণে বিবাহে যেকোনো প্রকার লেনদেনকে অনুচিত বলে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করেছেন (৩.৫১–৫৪)। নারীদের সুখী জীবনের কামনায় তিনি বলেছেন—সারা জীবন অবিবাহিত থাকা শ্রেয়, কিন্তু গুণহীন ও দুষ্ট পুরুষের সঙ্গে বিবাহ করা উচিত নয় (৯.৮৯)।

৭. অংশগ্রহণ ও ধর্মানুষ্ঠানে অপরিহার্যতা—বিশ্বের সব ধর্মের মধ্যে কেবল বৈদিক ধর্মেই এবং সব দেশের মধ্যে কেবল ভারতবর্ষেই নারীরা পুরুষের কর্মে যে অংশগ্রহণের অধিকার পেয়েছে, তার দৃষ্টান্ত অন্য কোথাও দেখা যায় না। এখানে কোনো ধর্মীয়, সামাজিক বা পারিবারিক অনুষ্ঠান স্ত্রীকে সঙ্গে না নিয়ে সম্পন্ন হয় না। এটিই মনুর মত। তাই ধর্মানুষ্ঠানের ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব তিনি স্ত্রীদের হাতে অর্পণ করেছেন এবং তাদের অংশগ্রহণ ছাড়া কোনো অনুষ্ঠান সম্পাদনের নির্দেশ দেননি (৯.১১; ২.৮১.৬)। বৈদিক কালে নারীরা বেদাধ্যয়ন, যজ্ঞোপবীত, যজ্ঞ প্রভৃতি সব অধিকার ভোগ করত। তারা ব্রহ্মার পদ অলংকৃত করত। উচ্চশিক্ষা লাভ করে মন্ত্রদ্রষ্ট্রী ঋষিকা হতো। বেদকে ধর্মে পরম প্রমাণ মান্যকারী ঋষি মনু বেদানুসারেই নারীদের সব ধর্মীয় অধিকার ও উচ্চশিক্ষার সমর্থক ছিলেন। সেই কারণেই তিনি নারীদের মন্ত্রপূর্বক অনुष্ঠান সম্পাদনের ও ধর্মকার্যের পরিচালনাকে নারীদের অধীন ঘোষণা করেছেন (২.৪; ৩.২৮)।

৮. নারীদের অগ্রাধিকার— ‘লেডিজ ফার্স্ট’ সভ্যতার প্রশংসকদের জন্য এটি পড়ে আরও আনন্দের বিষয় হবে যে, মনু সকলকে নির্দেশ দিয়েছেন—নারীদের জন্য আগে পথ ছেড়ে দিতে হবে। নববিবাহিতা, কুমারী, রোগিণী, গর্ভিণী ও বৃদ্ধা নারীদের আগে আহার করিয়ে তারপর স্বামী-স্ত্রী একসঙ্গে আহার করার বিধান তিনি দিয়েছেন (২.১৩৮; ৩.১১৪, ১১৬)। মনুর এই সব বিধান নারীদের প্রতি তাঁর সম্মান ও স্নেহেরই প্রকাশ।

৯. নারীদের অমর্যাদিত স্বাধীনতার পক্ষপাতী নন—প্রসঙ্গক্রমে এটি স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, মনু গুণের প্রশংসক এবং অবগুণের নিন্দাকারী। তিনি গুণী ব্যক্তিকে সম্মান দেন এবং অবগুণীকে দণ্ড প্রদান করেন। যদি তিনি গুণবতী নারীদের যথোচিত সম্মান দিয়ে থাকেন, তবে অবগুণবতী নারীদের নিন্দা করেছেন এবং তাদের জন্য দণ্ডের বিধানও রেখেছেন। মনুর আরেকটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হল—তিনি নারীর অনিরাপদ ও অমর্যাদিত স্বাধীনতার পক্ষপাতী নন এবং এমন কোনো বিষয়ের সমর্থন করেন না যার ফল পরিণামে অকল্যাণকর। সেই কারণেই তিনি নারীদের সতর্ক করে বলেছেন, তারা যেন পিতা, পতি ও পুত্র প্রভৃতির সুরক্ষা থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন না করে, কারণ একাকী জীবনযাপন করলে দুই কুলেরই নিন্দা ঘটে।

(৫.১৪৯; ৯.৫–৬) শ্লোকগুলির প্রসঙ্গে এই আশঙ্কা প্রকাশ করা হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে মনু নারীদের স্বাধীনতার বিরোধী। এর অন্তর্নিহিত তাৎপর্য হল—নারীর সর্বপ্রথম সামাজিক প্রয়োজন হচ্ছে সুরক্ষা। এই সুরক্ষা সে পেতে পারে রাষ্ট্র ও আইনের মাধ্যমে, অথবা কোনো পুরুষের মাধ্যমে, কিংবা নিজের সামর্থ্যের দ্বারা। কিন্তু ভোগবাদী ও অপরাধপ্রবণ প্রবৃত্তিগুলি প্রায়ই তার নিজস্ব সামর্থ্যকে কার্যকর হতে দেয় না। উদাহরণ থেকে দেখা যায়, অস্ত্রধারী ডাকাত নারী পর্যন্তও পুরুষ-সুরক্ষার প্রয়োজন অনুভব করেছে। অতএব মনুর উক্ত বক্তব্যকে আজকের রাজনৈতিক পরিস্থিতির নিরিখে বিচার করা সঙ্গত নয়। আজ দেশে একটি শাসনব্যবস্থা রয়েছে এবং আইন তার রক্ষক। তবু প্রতিদিন হাজার হাজার নারী অপরাধের শিকার হয়ে জীবনের সর্বনাশের পথে বাধ্য হচ্ছে। নিত্যদিন ধর্ষণ, নারী-হত্যার মতো জঘন্য অপরাধের অসংখ্য ঘটনা ঘটে চলেছে। যখন রাজতন্ত্রে বিশৃঙ্খলা দেখা দেয় এবং আইন শিথিল হয়ে পড়ে, তখন কী পরিণতি হতে পারে—সে অবস্থায় মনুর বাণীর গুরুত্ব বিচার করে দেখা উচিত। তখন স্বীকার করতেই হবে যে, তাঁর বক্তব্য শতভাগ যথার্থ।

উপরোক্ত বিশ্লেষণ থেকে স্পষ্ট হয় যে, মনুস্মৃতির বিধানগুলি নারী বা শূদ্রবিরোধী নয়; বরং সেগুলি ন্যায়সঙ্গত ও পক্ষপাতহীন। মনু এমন কিছুই বলেননি যা নিন্দা বা আপত্তির যোগ্য।

মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত শ্লোক

এখন প্রশ্ন ওঠে—ঠিক আছে, মনুস্মৃতিতে উৎকৃষ্ট বিধানের শ্লোক রয়েছে; কিন্তু মনু-বিরোধী লেখকদের উদ্ধৃত যেসব শ্লোক সর্বাংশে আপত্তিকর, সেগুলিও তো মনুস্মৃতির অংশ বলে দাবি করা হয়। ফলে মনুস্মৃতির ক্ষেত্রে এক জটিল পরিস্থিতি দেখা দেয়—একদিকে ন্যায়সঙ্গত ও উৎকৃষ্ট বিধান, অন্যদিকে অন্যায় ও নিন্দনীয় বিধান! কিন্তু মৌলিকভাবে কি এমন পরস্পরবিরোধী অবস্থা সম্ভব? একজন প্রাজ্ঞ সাধারণ লেখকের রচনাতেও যখন এমন স্ববিরোধিতা দেখা যায় না, তখন একজন ধর্মজ্ঞ ও বিধিবিদ ঋষির ধর্মশাস্ত্রে এমন বিরোধ কীভাবে থাকতে পারে?

এর সরল ও নির্ভুল উত্তর হল—যে বিধানগুলি ন্যায়সঙ্গত, উৎকৃষ্ট এবং গুণ–কর্ম–যোগ্যতার ভিত্তিতে রচিত, সেগুলিই মনুর মৌলিক শ্লোক। আর যেগুলি এর বিপরীত, অর্থাৎ অন্যায় ও পক্ষপাতমূলক, সেগুলি প্রক্ষিপ্ত—অর্থাৎ পরবর্তী কালের লোকেরা রচনা করে মনুস্মৃতিতে সংযোজন করেছে। এই সিদ্ধান্তের সমর্থন মনুস্মৃতির অভ্যন্তরীণ মানদণ্ড থেকেই পাওয়া যায়। মৌলিক শ্লোকগুলি পূর্বাপর প্রসঙ্গ ও বিষয়ের সঙ্গে সুসংযুক্ত, গুণ–কর্ম–যোগ্যতার নীতিতে প্রতিষ্ঠিত এবং গম্ভীর শৈলীতে রচিত; অপরদিকে প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি প্রসঙ্গবিচ্যুত, বিষয়বিরুদ্ধ এবং ভিন্ন শৈলীর। এই মানদণ্ডে বিচার করলে বলা যায়—এই প্রবন্ধে উদ্ধৃত শ্লোকগুলি মৌলিক, আর এর ভাবনার পরিপন্থী শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত, যেগুলি মনু-বিরোধীরা সংযোজন করেছে।

লেখকেরা এই বিষয়টিকেই বিরোধের ভিত্তি করেছেন। সংক্ষেপে, আলোচ্য বিষয়ে মৌলিক ও প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি এইরূপ—

১. মনুর ব্যবস্থা হল ‘বৈদিক বর্ণব্যবস্থা’ (ড. আম্বেডকরও এটি স্বীকার করেছেন)। অতএব গুণ–কর্ম–যোগ্যতার নীতির উপর ভিত্তি করে যে শ্লোকগুলি রচিত, সেগুলি মৌলিক। এর বিপরীতে জন্মগত জাতিনির্ধারণকারী এবং জন্মের ভিত্তিতে পক্ষপাতমূলক বিধান প্রদানকারী শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত।
মনুর যুগে জাতিভেদ গঠিত হয়নি। সেই কারণেই মনু বর্ণের মধ্যে জাতির গণনা উল্লেখ করেননি। এই শৈলী ও নীতির ভিত্তিতে বর্ণসংস্কারের সঙ্গে সম্পর্কিত শ্লোকগুলিও প্রক্ষিপ্ত।

২. এই লেখায় উদ্ধৃত মনুর উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থা, যা তাঁর ‘সাধারণ আইন’, তা মৌলিক; এর বিপরীতে পক্ষপাতমূলক ও কঠোর দণ্ডব্যবস্থা বিধায়ক শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত।

৩. এই লেখায় উদ্ধৃত শূদ্রের সংজ্ঞা, শূদ্রদের প্রতি সদ্ভাব, শূদ্রদের ধর্মপালন, বর্ণপরিবর্তন ইত্যাদি সম্পর্কিত বিধায়ক শ্লোকগুলি মৌলিক; এর বিপরীতে জন্মগত শূদ্রনির্ধারণ, স্পৃশ্য–অস্পৃশ্য, উঁচু–নিচু ভেদ, অধিকার শোষণ প্রভৃতি বিধায়ক শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত।

৪. এই লেখায় উদ্ধৃত নারীদের সম্মান, স্বাধীনতা, সমতা ও শিক্ষাবিষয়ক বিধায়ক শ্লোকগুলি মৌলিক; এর বিপরীতগুলি প্রক্ষিপ্ত।

এই শ্লোকগুলির মৌলিকতা ও প্রক্ষিপ্ততা সম্পর্কে পাঠক যদি আরও গভীরতা ও বিস্তারের সঙ্গে জানতে চান, তবে ‘আর্য সাহিত্য প্রচার ট্রাস্ট, ৪৫৫–খারি बावলি, দিল্লি’ থেকে প্রকাশিত মনুস্মৃতি (সম্পূর্ণ) গ্রন্থটি অধ্যয়ন করতে পারেন। এতে কৃতিত্বভিত্তিক সর্বজনগ্রাহ্য মানদণ্ডের উপর নির্ভর করে মৌলিক ও প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি পৃথকভাবে চিহ্নিত করে যুক্তি ও প্রমাণসহ পর্যালোচনা দেওয়া হয়েছে। মনুস্মৃতির মৌলিক বিষয়বস্তুর পরিচয় প্রদান, প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলিকে কারণসহ ব্যাখ্যা করা এবং মনুস্মৃতি সম্পর্কিত ভ্রান্তি নিরসনের দৃষ্টিকোণ থেকে এই সংস্করণটি বিশেষভাবে উপযোগী। প্রক্ষিপ্ত শ্লোকসমূহের উপর এটি সর্বশেষ গবেষণাকর্ম।

এখানে স্পষ্ট করে বলা প্রয়োজন যে, প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি এখন আর বিতর্কের বিষয় নয়; বরং একটি সিদ্ধান্তরূপে স্বীকৃত হয়েছে। ভারতীয় সাহিত্যের ক্ষেত্রে এটি একটি ঐতিহাসিক সত্য এবং এর লিখিত প্রমাণও বিদ্যমান যে, প্রাচীন সংস্কৃত সাহিত্যের অধিকাংশেই সময়ে সময়ে প্রক্ষিপ্ত সংযোজন হয়েছে। মহাভারতের উল্লেখ অনুযায়ী, দশ হাজার শ্লোকের কাব্য ক্রমে বৃদ্ধি পেয়ে এক লক্ষ শ্লোকের সংকলনে পরিণত হয়। এক হাজার বছরের পুরোনো, নেপালের অভিলেখাগারে সংরক্ষিত হস্তলিখিত রামায়ণের তুলনায় আজকের রামায়ণে শতাধিক শ্লোক অধিক পাওয়া যায়। মনুস্মৃতির ক্ষেত্রেও একই অবস্থা, বরং এতে আরও বেশি পরিবর্তন, পরিবর্ধন ও প্রক্ষিপ্ত সংযোজন হয়েছে। এর কারণ হল—মানুষের দৈনন্দিন আচার–ব্যবহারের সঙ্গে এর সম্পর্ক ছিল বেশি; ফলে স্বার্থান্বেষী হস্তক্ষেপও ততটাই বেশি হয়েছে। মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত সংযোজনের বিষয়ে সব শ্রেণির বিদ্বান একমত। এর টীকাগুলিই তার প্রত্যক্ষ প্রমাণ। পরবর্তী কালের টীকায় শ্লোকসংখ্যা ক্রমশ বৃদ্ধি পেয়েছে। নবম শতাব্দীর মেধাতিথির টীকার তুলনায় দ্বাদশ শতাব্দীর কুল্লূকভট্টের টীকায় একশো সত্তরটি শ্লোক বেশি রয়েছে। সেগুলি তখনও সম্পূর্ণভাবে মিশে যায়নি বলে বৃহৎ বন্ধনীর মধ্যে দেওয়া হয়েছে। অন্যান্য টীকাতেও শ্লোকসংখ্যায় পার্থক্য দেখা যায়।

ইংরেজ গবেষক উলার, জে. জৌলি, কিথ, ম্যাকডোনাল এবং আমেরিকার এনসাইক্লোপিডিয়া-র লেখকরাও এই বিষয়টি স্বীকার করেছেন যে, মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত সংযোজন ঘটেছে।

• আর্যসমাজের প্রবর্তক মহর্ষি দয়ানন্দ জী প্রক্ষিপ্তবর্জিত মনুস্মৃতিকেই প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেছেন। তিনি কিছু প্রক্ষিপ্ত শ্লোক বর্জন করেছেন এবং বর্জনের প্রেরণাও দিয়েছেন।
• মহাত্মা গান্ধী তাঁর ‘বর্ণ ব্যবস্থা’ নামক গ্রন্থে স্বীকার করেছেন যে, মনুস্মৃতিতে পাওয়া আপত্তিকর বিষয়গুলি পরবর্তী কালের সংযোজন। ড. রাধাকৃষ্ণন, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর প্রমুখ জাতীয় নেতা ও বিদ্বানরাও একই মত পোষণ করেন।

অতএব প্রয়োজন হল—মনু ও মনুস্মৃতিকে মৌলিক রূপে বোঝা এবং প্রক্ষিপ্ত শ্লোকের ভিত্তিতে করা বিরোধ পরিত্যাগ করা। মনু ও মনুস্মৃতি গর্ব করার যোগ্য, নিন্দা করার যোগ্য নয়। ভ্রান্তিবশত আমাদের অমূল্য ও গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যকে সংকীর্ণ স্বার্থান্বেষী রাজনীতির টানে এনে তার অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়।

১. মনুস্মৃতির গুরুত্ব ও প্রভাব

ভারতীয় সাহিত্যে মনুপ্রণীত স্মৃতিকে ‘মনুস্মৃতি’, ‘মনুসংহিতা’, ‘মানবধর্মশাস্ত্র’, ‘মানবশাস্ত্র’ ইত্যাদি নানা নামে উল্লেখ করা হয়েছে। মনুস্মৃতি ভারতীয় সাহিত্যের সর্বাধিক আলোচিত ধর্মশাস্ত্র, কারণ রচনাকাল থেকেই এটি সর্বাধিক প্রামাণিক, স্বীকৃত ও জনপ্রিয় গ্রন্থ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। স্মৃতিসাহিত্যে এর স্থান সর্বোচ্চ। এই কারণেই পরবর্তী কালে বহু স্মৃতি গ্রন্থ প্রকাশিত হলেও মনুস্মৃতির প্রভাবের সামনে তারা টিকে থাকতে পারেনি বা নিজস্ব প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হয়নি; অথচ মনুস্মৃতির প্রাধান্য আজও অক্ষুণ্ণ রয়েছে।

মনুস্মৃতি একটি বিধানমূলক শাস্ত্র। এতে একদিকে যেমন বর্ণাশ্রমধর্মের মাধ্যমে ব্যক্তি ও সমাজের কল্যাণসাধক ধর্ম, নৈতিক কর্তব্য, মর্যাদা ও আচরণের বর্ণনা রয়েছে, তেমনি শ্রেষ্ঠ সমাজব্যবস্থার জন্য বিধান ও আইনের নির্ধারণও করা হয়েছে; পাশাপাশি মানবকে মুক্তির পথে নিয়ে যাওয়া আধ্যাত্মিক উপদেশেরও বিশদ বিবরণ রয়েছে। অর্থাৎ এটি ভৌতিক ও আধ্যাত্মিক শিক্ষার এক অনন্য সমন্বিত ধর্মশাস্ত্র। এই দৃষ্টিতে এটি ব্যক্তি ও সমাজের জন্য যেমন ধর্মশাস্ত্র ও আচরণশাস্ত্র, তেমনি সামাজিক ব্যবস্থাকে সুসংগঠিতভাবে পরিচালনার জন্য এক প্রকার ‘সংবিধান’ও বটে।

মনুস্মৃতিকে এত গুরুত্বপূর্ণ, সম্মানিত ও জনপ্রিয় করে তুলেছে—একদিকে ব্যক্তি ও সমাজের জন্য এর উপযোগী, বাস্তবসম্মত ও যুক্তিসংগত বিধানসমূহ, অন্যদিকে এর প্রাচীনতা ও বেদানুগত স্বভাব। সর্বপ্রাচীন, সর্বাধিক মান্য ও শ্রদ্ধেয় হওয়ায় বেদই সমগ্র ভারতীয় সাহিত্যের মূল উৎস। সেই কারণেই মনু তাঁর স্মৃতির প্রধান ভিত্তি হিসেবে বেদকেই গ্রহণ করেছেন। তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস—

“বেদোऽখিলো ধর্মমূলম্” (মনু ২.১৬)

অর্থাৎ—বেদই ধর্মের মূল উৎস।

মন্ত্রার্থের প্রত্যক্ষ দ্রষ্টা ঋষি-মুনিরা বেদের মৌলিক তত্ত্বগুলি উপলব্ধি করেই বেদাঙ্গ, ব্রাহ্মণ, দর্শন, ধর্মশাস্ত্র প্রভৃতি গ্রন্থ রচনা করেছেন, যাতে মানুষ জ্ঞানলাভ করে অজ্ঞান পরিত্যাগ করে তার চরম লক্ষ্য মোক্ষ অর্জন করতে পারে। মনুও মনুস্মৃতিতে বর্ণ ও আশ্রমধর্মের মাধ্যমে ব্যক্তি ও সমাজের জন্য কল্যাণকর ধর্ম, কর্তব্য ও বিধানসমূহের বর্ণনা বেদের ভিত্তিতেই করেছেন এবং ধর্মজিজ্ঞাসার ক্ষেত্রে বেদকেই পরম প্রমাণ হিসেবে স্বীকার করেছেন—

“ধর্মজিজ্ঞাসমানানাং প্রমাণং পরমা শ্রুতিঃ” (মনু ২.১৩)

অর্থাৎ—ধর্ম সম্পর্কে জিজ্ঞাসুদের জন্য বেদই সর্বোচ্চ প্রমাণ; বেদের মাধ্যমেই ধর্ম ও অধর্মের নির্ণয় করা উচিত।

মনুর বেদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ছিল। তিনি বেদকে অপৌরুষেয় বলে মানতেন, কারণ বেদজ্ঞান—

“বিধানশ্চ স্বয়ম্ভুবঃ । অচিন্ত্যস্যাপ্রমেয়স্য” (মনু ১.১৩)

অপৌরুষেয় হওয়ার কারণে এটি নির্ভ্রান্ত জ্ঞান, ধর্মের মূল উৎস এবং পরম প্রমাণ; অতএব কুতর্কের দ্বারা একে খণ্ডন করা যায় না। যারা কুতর্কের আশ্রয় নিয়ে বেদজ্ঞানের খণ্ডন, অবমাননা বা নিন্দা করে, মনু তাঁদের ‘নাস্তিক’ প্রভৃতি তিরস্কারসূচক শব্দে অভিহিত করেছেন—

তে সর্বার্থেষু মীমাংস্যে তাভ্যাং ধর্মো হি নির্বমৌ ।
যোऽবমন्यেত সে মূলে হেতুশাস্ত্রাশ্রয়াদ্‌ দ্বিজঃ ।
স সাধুভির্বহিষ্কার্যো নাস্তিকো বেদনিন্দকঃ ॥ (মনু ২.১০–১১)

অর্থাৎ—শ্রুতি ও স্মৃতিগ্রন্থের কোনো অবস্থাতেই নিন্দা করা উচিত নয়, কারণ সেখান থেকেই ধর্মের উৎপত্তি হয়েছে; সেগুলিই ধর্মের মূল উৎস। যে ব্যক্তি তর্কশাস্ত্রের আশ্রয় নিয়ে কুতর্ক দ্বারা তাদের অবমাননা ও নিন্দা করে, সাধু ও শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের উচিত তাকে সমাজ থেকে বহিষ্কার করা, কারণ বেদের নিন্দাকারী সেই ব্যক্তি নাস্তিক।

মনুস্মৃতিকে গৌরবান্বিত করার কারণগুলির মধ্যে এটি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য যে, মনু তাঁর সময়ের এক প্রখ্যাত তত্ত্বদ্রষ্টা ধর্মবিদ ঋষি ছিলেন এবং নিজ যুগে ধর্মনিষ্ঠ, ন্যায়পরায়ণ ও প্রজাহিতৈষী শাসক হিসেবেও সুপরিচিত ছিলেন। এর প্রমাণ মনুস্মৃতির ভূমিকায় উদ্ধৃত বাক্যগুলিতেই পাওয়া যায়। জিজ্ঞাসু ঋষিগণ ধর্মজ্ঞানের জন্য মহর্ষি মনুকেই নির্বাচন করেছিলেন, কারণ তাঁদের সময়ে তিনিই ছিলেন একমাত্র যোগ্য ও বিশেষজ্ঞ বিদ্বান, যিনি ধর্মকে যথার্থ রূপে ব্যাখ্যা করতে সক্ষম ছিলেন। ধর্মের মূল উৎস অপৌরুষেয়, অচিন্ত্য ও অপরিমিত জ্ঞানসমৃদ্ধ বেদ এবং তাতে নির্দিষ্ট ধর্মসমূহের প্রকৃত জ্ঞান কেবল মনুরই আছে—ঋষিরা এমনটাই অনুভব করেছিলেন। নিঃসন্দেহে মনু ‘অমিতৌজা’, অর্থাৎ অসীম জ্ঞানশক্তিতে সমৃদ্ধ ব্যক্তি ছিলেন।

তাঁর গভীর পাণ্ডিত্যের আরেকটি প্রমাণ এই যে, তিনি ধর্মপ্রবচনের অধিকার কেবল তাঁদেরই দিয়েছেন, “যাঁরা পূর্ণ ব্রহ্মচর্য পালন করে ধর্মসম্মতভাবে সমস্ত অঙ্গসহ বেদ অধ্যয়ন করেছেন এবং যাঁরা বেদের অর্থ প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করেছেন—তারাই ধর্মনির্ণয়ের যোগ্য ধর্মজ্ঞ ও পরোপকারী বিদ্বান।” তাঁদের বচন ও আচরণই ধর্মে প্রমাণরূপে গণ্য হতে পারে। যে ব্যক্তি ধর্মনির্ণয়ের ক্ষেত্রে কেবল এই ধরনের বিদ্বানদেরই প্রমাণ মানে, তিনি নিজেও যে একজন অসাধারণ বিদ্বান ছিলেন, এতে সন্দেহ নেই। সুতরাং এমন অধিকারপ্রাপ্ত বিদ্বানের দ্বারা প্রণীত ধর্মশাস্ত্রের প্রামাণিকতা ও গুরুত্ব কে অস্বীকার করতে পারে?

এই কারণেই সমগ্র ভারতীয় সাহিত্যে মনুর বাণী শ্রদ্ধার সঙ্গে গৃহীত হয়েছে এবং প্রামাণিক বলে মানা হয়েছে। এখানে কয়েকটি ভারতীয় ও ভারতীয়েতর প্রমাণ উপস্থাপন করা হচ্ছে, যেগুলির মাধ্যমে মনুস্মৃতির গুরুত্ব, প্রামাণিকতা, প্রভাবশীলতা ও জনপ্রিয়তা সহজেই নির্ধারণ করা যায়—

৩. “ভগবন্‌ … ধর্মং নঃ বক্তুমার্হসি ।
ত্বমেকোऽস্য সর্বস্য বিধানস্য স্বয়ম্ভুবঃ ।
অভিন্ন্যচিন্ত্যাপ্রমেয়স্য কার্যতস্ত্বার্যবিন্দ্রভো ॥” (মনু ১.১২–১৩)

৪. “মে তে পৃষ্টস্তথা সম্যগমিতৌজা ॥” (মনু ১.১৪)

৫. “য়ে শিষ্টা ব্রাহ্মণা ব্যূঃ স ধর্মঃ স্যাদশঙ্কিতঃ ।
ধর্মেণাধিগতো যৈস্তু বেদঃ স পরীক্ষিতঃ ।
নে শিষ্টা ব্রাহ্মণা লোকে কৃতিপ্রম্পলমেতবঃ ॥” (মনু ১২.১০৮–১০৯)

৬. (মনু ১২.১১৩; ১০৬; ১১০–১১২)

২. মনুস্মৃতির মূল প্রবক্তা কে?

অতিপ্রাচীন কাল থেকে বর্তমানকাল পর্যন্ত ভারতীয় সাহিত্য, সংস্কৃত সভ্যতা, ধর্ম, আচার-ব্যবহার, আইন, পঠন-পাঠন প্রভৃতি প্রতিটি ক্ষেত্রেই নিজ নিজভাবে প্রভাব বিস্তার করে আসা মনুস্মৃতি বা মানবধর্মশাস্ত্রের মতো বিশিষ্ট গ্রন্থের মূল প্রবক্তা বা রচয়িতা কে—এই প্রশ্নটি আজ বিতর্ক, সংশয় ও সন্দেহের ঘূর্ণাবর্তে আবদ্ধ হয়ে পড়েছে। এটি সত্যিই আশ্চর্যের বিষয়। যদিও এই বিতর্কের বীজ প্রাচীন সাহিত্যেও পাওয়া যায়, তথাপি আধুনিক গবেষণা একে বৃক্ষরূপ দিয়েছে এবং লেখকেরা নিজেদের কল্পনা, অনুমান ও ধারণার দ্বারা একে আরও বিতর্কিত করে তুলেছেন।

মনুস্মৃতিতে সংঘটিত প্রক্ষেপ (সংযোজন) বিষয়টিও এর একটি প্রধান কারণ। অতএব আজ সর্বাধিক প্রয়োজন এই যে—প্রক্ষেপগুলির গবেষণা ও নির্ধারণ করার পরেই মনুস্মৃতি সম্পর্কিত প্রশ্নগুলির উপর বিচার করা হোক। তবেই নির্ভ্রান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব হবে।

বর্তমানে মনুস্মৃতির মূল রচয়িতা বা প্রবক্তা সম্পর্কে চারটি মত প্রচলিত আছে—

১. মনুস্মৃতির মূল রচয়িতা বা প্রবক্তা স্বায়ম্ভুব মনু।
২. মনুস্মৃতি বৈবস্বত মনু কর্তৃক প্রোক্ত বা রচিত।
৩. মনুস্মৃতি ভৃগুপ্রোক্ত।
৪. মনুস্মৃতি ব্রহ্মাপ্রোক্ত।

পরবর্তীতে এই সকল মতের পক্ষ–বিপক্ষ প্রমাণসহ এবং প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলির বিশ্লেষণপূর্বক বিচার করা হবে।

১. মনুস্মৃতির প্রবক্তা — স্বায়ম্ভুব মনু

অধিকাংশ চিন্তাবিদ এই মতের সঙ্গে একমত যে মনুস্মৃতির মূল প্রবক্তা মনু, এবং তিনি স্বায়ম্ভুব মনুই। আমিও এই সিদ্ধান্তেই উপনীত হয়েছি। এই বিষয়ে প্রাপ্ত উপাদানের ভিত্তিতে দুই প্রকারে বিচার করা যেতে পারে—

ক. অন্তঃসাক্ষ্যের ভিত্তিতে
খ. বাহ্যসাক্ষ্যের ভিত্তিতে

প্রথমে অন্তঃসাক্ষ্যের ভিত্তিতে আলোচনা করা হচ্ছে—

ক. অন্তঃসাক্ষ্যের ভিত্তিতে

অন্তঃসাক্ষ্যের উপর বিচার করতে গেলে প্রথমে মনুস্মৃতির রচনাশৈলী বোঝা প্রয়োজন।

১. মনুস্মৃতির শৈলী

মনুস্মৃতির অধ্যয়নে জানা যায় যে, মনুস্মৃতির রচনাশৈলী হল ‘প্রবচনশৈলী’। অর্থাৎ মনুস্মৃতি মূলত প্রবচনসমূহের সমষ্টি। পরে মনুর শিষ্যগণ সেগুলিকে সংকলন করে একে একটি শাস্ত্র বা গ্রন্থের রূপ দিয়েছেন।

মনুস্মৃতির ভূমিকারূপে প্রথম অধ্যায়ের প্রথম চারটি শ্লোক—

“মনুম্ ..... অভিগম্য মহর্ষয়ঃ ..... বচনমধুবন” [১।১]
“ভগবন্ সর্ববর্ণানাং ..... ধর্মান্নো বক্তুমর্হসি” [১।২]
“ত্বমেকোऽস্য সর্বস্য ..... কার্যতত্ত্বার্থবিত্ প্রভো” [১।৩]
“প্রত্যুবাচ ..... মহর্ষীন্” [১।৪]

(লেখক মনুস্মৃতির প্রক্ষেপসমূহের গবেষণা করে অন্তঃসাক্ষ্যসিদ্ধ শ্লোকমানের ভিত্তিতে নির্ধারণ করেছেন। এই বিষয়ে অধিক তথ্যের জন্য দ্রষ্টব্য— মনু, কাণ্ডপুস্তক, দ্বিতীয় অধ্যায় এবং সম্পূর্ণ মনুস্মৃতিতে সংশ্লিষ্ট শ্লোকসমূহের পর্যালোচনা।)

“আপতাম্ ইতি” [১।১৪] প্রভৃতি বাক্য থেকে জানা যায় যে, মনুস্মৃতি তার মূল রূপে মহর্ষিদের জিজ্ঞাসার উত্তরে প্রদত্ত এক প্রবচন, যা প্রবচনরূপেই রচিত। এই সকল শ্লোক এবং বিশেষভাবে “সঃ তে পৃষ্টঃ” [১।৪৪]—এই পদপ্রয়োগ প্রমাণ করে যে, এটিকে পরবর্তীকালে অন্য কোনো ব্যক্তি সংকলিত করেছেন। এটি প্রবচনের রূপে শোনা–শোনানো হয়েছে; এই কারণেই এর প্রতিটি প্রসঙ্গের শুরুতে বা শেষে অথবা উভয় স্থানেই বলা–শোনার ক্রিয়ার ব্যবহার দেখা যায়। যেমন—
‘বক্তুমর্হসি’ [১।১২], ‘শৃণুতাম্’ [১।১৪], ‘তথা তেऽভিধাস্যামি’ [১।৪২],
‘এষা সমাসেন প্রকীর্তিতা … বর্ণধর্মান্ নিবোধত’ [১।২৪৪ (২/২৫)],
‘এষ প্রোক্তঃ … কর্মযোগং নিবোধত’ [২।১৪৬ (৬৮)],
‘স্ত্রীবিবাহান্ নিবোধত’ [৩/২০],
‘এবং তদভিহিতং … শৃণুতামিতি’ [৩।২৮৬],
‘এতদুদিতং’ [৪/২৫৯],
‘প্রবক্ষ্যামি’ [৪।১৫৭],
‘বঃ প্রোক্তঃ … শৃণুত সিদ্ধান্তম্’ [৪।১১০],
‘উক্তো বঃ … ধর্মান্ নিবোধত’ [৪।১৪৬],
‘এষ বঃऽভিহিতঃ … রাজধর্মান্ নিবোধত’ [৬।৭৯৭],
‘রাজধর্মান্ প্রবক্ষ্যামি’ [৭।১],
‘তদহং প্রবক্ষ্যামি’ [৭।৩৬],
‘এষ উক্তঃ’ [৮।৪০৯],
‘দায়ভাগং নিবোধত’ [৯।১০৩],
‘এষোऽখিলঃ উক্তঃ’ [৯।৩২৫],
‘এষঃ কীর্তিতঃ … পরং প্রবক্ষ্যামি’ [১০।১৩১],
‘তান্তোऽম্যুপায়ান্ বক্ষ্যামি’ [১১।২১০],
‘এষ বঃऽভিহিতঃ … ধর্মান্ নিবোধত’ [১১।২২৬],
‘সমাসেন বক্ষ্যামি’ [১২।৩৯],
‘ইদং নিবোধত’ [১২।৮২] ইত্যাদি।

আর মৌলিক সংকলন তাকেই বলা যায়, যা মূল প্রবক্তার কথাগুলিকে অবিকৃত রূপে সংকলন করেছে।

এ কথাটিও লক্ষ্যণীয় যে, সমগ্র মনুস্মৃতিতে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত বলা–শোনার ক্রিয়াগুলিতে উত্তম পুরুষেরই ব্যবহার রয়েছে—যেমন ‘অভিধাস্যামি’ [১।৪২], ‘প্রবক্ষ্যামি’ [৫।১৫৭], ‘রাজধর্মান্ প্রবক্ষ্যামি’ [৭।১], ‘অহং প্রবক্ষ্যামি’ [৭।৩৬], ‘পরং প্রবক্ষ্যামি’ [১০।১৩১], ‘বক্ষ্যামি’ [১১।২১০], ‘সমাসেন বক্ষ্যামি’ [১২।৩৯] প্রভৃতি।

এই শৈলীর সমর্থন নিরুক্তে বর্ণিত এই তথ্য থেকেও পাওয়া যায় যে, অতিপ্রাচীন কালে সাক্ষাৎকৃতধর্মা ঋষিগণ প্রবচন ও উপদেশের মাধ্যমেই শিক্ষা দিতেন, এবং তা শিষ্য-পরম্পরার মাধ্যমে সংরক্ষিত থাকত; লিখিত গ্রন্থ পড়ে নয়। লিখিত গ্রন্থের মাধ্যমে বিদ্যা শিক্ষার প্রথা বহু পরে চালু হয়, যখন মানুষ উপদেশ গ্রহণে অলসতা, উদাসীনতা ও উৎসাহহীনতা প্রদর্শন করতে শুরু করে। মহর্ষি দয়ানন্দের মান্যতা অনুসারে সূর্যবংশীয় রাজা ইক্ষ্বাকুর সময়েই উপদেশসমূহ লিপিবদ্ধ করার প্রথা প্রচলিত হতে শুরু করেছিল।

এইভাবে আমরা বলতে পারি—
মনুস্মৃতির প্রবচনশৈলী, ১।১–৪ শ্লোকে বর্ণিত সেই ঘটনা—যেখানে মহর্ষিগণ কেবল মনুর কাছেই ধর্মজিজ্ঞাসা নিয়ে আসেন এবং মনুই তাঁদের উত্তর প্রদান করেন—এবং সমগ্র মনুস্মৃতিতে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত মনুর দ্বারা ১৭৪ বার প্রবর্তিত বলা–শোনার ক্রিয়াসমূহ—

“সাক্ষাৎকৃতপ্রমাণ ভৃশয়ো ভুবঃ স্বরেশ্যো সাক্ষাৎকৃতধর্মস্য উপদেশেন মন্ত্রান্ সংপ্রাদুঃ।
উপদেশায় গ্লায়ন্তোऽবরে বিল্বগ্রহজায়েমন্য সমাম্নাসিয়ুর্বেদান্ চ বেদাঙ্গানি চ।”
[নিরুক্ত ১৭।১৯]

[২১] উপদেশ মঞ্জরী, নবম উপলক্ষ, পৃ. ৬২।

উত্তম পুরুষ একবচনে ব্যবহৃত ক্রিয়াপদের প্রয়োগ—এই সমস্ত বিষয় প্রমাণ করে যে মনুস্মৃতির প্রবক্তা স্বয়ং মনুই।

এখানে প্রসঙ্গক্রমে ১।১–৪ শ্লোকের সঙ্গে সম্পর্কিত একটি সংশয়ের সমাধান করাও প্রয়োজন। কিছু লোকের বক্তব্য হল যে, মনুস্মৃতির ভূমিকারূপে উক্ত শ্লোকগুলি মৌলিক শ্লোক হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়, কারণ এগুলি মনুপ্রোক্ত নয় এবং সেগুলিকে প্রামাণিক বলেও মানা উচিত নয়।

এর উত্তরে বলা যেতে পারে যে, যদিও ১–৪ শ্লোক মনুপ্রোক্ত শ্লোকগুলির মতো মৌলিক নয়, তথাপি শৈলী, ঘটনা ও প্রশ্নের ভিত্তিতে এগুলিকেও মৌলিক হিসেবেই গ্রহণ করা হয়েছে, কারণ এগুলি ভূমিকারূপে উল্লিখিত। (১) মনুস্মৃতির শৈলী থেকে এটি প্রতীয়মান হয় যে, মনুর ভাবসমূহ (যা প্রবচনের রূপে ছিল) ভৃগু বা অন্য কোনো শিষ্য কর্তৃক সংকলিত হয়েছে। সংকলনকারী এই শ্লোকগুলির মাধ্যমে মনুর নিকট মহর্ষিদের আগমন ও তাঁদের প্রশ্নের ঘটনাকে ভূমিকারূপে উপস্থাপন করেছেন। (২) ঘটনাটি মৌলিক। (৩) প্রশ্নটিও মৌলিক; অতএব সংকলন-শৈলী অনুসারে এই শ্লোকগুলিকেও মৌলিক বলেই গণ্য করা হবে। কিছু ভাষ্যকার পঞ্চম শ্লোক থেকে মনুস্মৃতির মৌলিক অংশের সূচনা হয়েছে বলে যে মত প্রকাশ করেছেন, তা ভ্রান্ত। মনুস্মৃতি একটি সংকলিত শৈলীর গ্রন্থ; এই দৃষ্টিকোণ থেকে এই চারটি শ্লোকও মৌলিক সংকলিত রূপেরই অংশ।

এখানে আরও স্পষ্ট করে বলা প্রয়োজন যে, এই শৈলীর ভিত্তিতে কিছু ভাষ্যকার সেই সকল শ্লোককেই মৌলিক বলে ধরে নিয়েছেন, যেগুলিতে মনুর নাম উল্লেখপূর্বক বর্ণনা আছে—
‘মহর্ষির্মনুনা ভৃগুঃ’ (১।৭৬০), ‘উক্তবান্ মনুঃ’ (১।১১৮), ‘মনুনা পরিকীর্তিতঃ’ (১।১২৬), ‘মনুশ্চতুবীত্’ (৮।১৩৩৯) প্রভৃতি।

তাঁদের বক্তব্য হল, মনুর ভাবের ভিত্তিতেই ভৃগু মনুস্মৃতি রচনা করেছেন, অতএব এই ধরনের শ্লোক অসঙ্গত নয়। এই মতটিও ভ্রান্ত। কারণ—
(১) মনুস্মৃতি মনুর ভাব অবলম্বনে রচিত কোনো গ্রন্থ নয়, বরং মনুর ভাবগুলিকে যাথাযথভাবে সেই একই শৈলীতে সংকলিত করা হয়েছে।
(২) সংকলনের ক্ষেত্রে মৌলিক অংশগুলির মাঝখানে সংকলনকারীর পক্ষ থেকে কোনো বক্তব্য সংযোজন করা হয় না; অতএব ‘মনুক্তবান্’ প্রভৃতি পদযুক্ত শ্লোক সংকলনকারীর পক্ষ থেকে বলা হওয়ার কারণে প্রক্ষিপ্ত, মৌলিক নয়।
(৩) ১।১৪ শ্লোকে ‘শৃণুতাম্’ বলে মনু উত্তর প্রদান শুরু করেন। এই শৈলী থেকে প্রমাণিত হয় যে, এই শ্লোকের পর মনুর দ্বারা ব্যক্ত মতসমূহই উত্তম পুরুষের শৈলীতে মৌলিক সংকলন; অন্য কোনো ব্যক্তির দ্বারা নামোল্লেখপূর্বক প্রদর্শিত বর্ণনা প্রক্ষিপ্ত। অতএব যেসব শ্লোক উত্তম পুরুষের শৈলীতে রচিত নয়, সেগুলিকে মূল সংকলনের পরবর্তী সংযোজন হিসেবে গণ্য করা উচিত।

২. প্রাচীন কাল থেকে আজ পর্যন্ত এই গ্রন্থটির ‘মনুস্মৃতি’ বা ‘মানবধর্মশাস্ত্র’ নামেই প্রচলিত থাকা এটিকে মনুপ্রোক্ত প্রমাণ করে।
এই মনু স্বয়ম্ভুব মনুই। মনুস্মৃতিতেই এ কথা স্পষ্ট করা হয়েছে এবং বিভিন্ন স্থানে মনুর সঙ্গে ‘স্বয়ম্ভুব’ বিশেষণটির ব্যবহার করা হয়েছে।

৩. প্রচলিত মনুস্মৃতিতে প্রায় ত্রিশটি স্থানে মনুর নামোল্লেখপূর্বক বর্ণনা পাওয়া যায়। তার মধ্যে ছয়টি স্থানে স্পষ্টভাবে ‘স্বয়ম্ভুব’ বিশেষণটির ব্যবহার আছে। এই উল্লেখগুলিও এরই প্রমাণ বহন করে।

২২. (ক) স্বয়ম্ভুব মনুর নামোল্লেখযুক্ত স্থানসমূহ— ১।৩২–৩৬, ৫।৫০–৬১, ১।১০২, ৬।১৪৪, ৮।২৪, ৯।১৯৪–৬।
(খ) কেবল ‘মনু’ নামোল্লেখযুক্ত স্থানসমূহ— ১।১–৪, ১।১৮, ১।১৯, ১।২৬, ৩।১৩৬, ১।৫০, ৪।১০৩, ৫।৪১, ৮।১২৯, ১৬৮, ২০৪, ২৪২, ২৭৯, ২৯২, ৩০৯, ১৩।২৭, ৪৮২, ১৮৬, ২৩৯, ১০।৭৬৬–৭৮, ১২।১০৭, ১২।১২৬।

১।১–৪ ব্যতীত অন্যান্য সকল স্থল এই গবেষণা কার্য্যের ভিত্তিতে প্রক্ষিপ্ত বলে নির্ধারিত হয়েছে; তথাপি সেগুলিকে একটি ঐতিহ্যগত জনশ্রুতির ন্যায় সহায়ক ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে।

প্রবক্তা যে স্বয়ম্ভুব মনুই—এ কথাই প্রমাণিত হয়।

৪. নিম্নলিখিত শ্লোকগুলিতে মনুস্মৃতির রচয়িতা হিসেবে স্বয়ম্ভুব মনুর উল্লেখ করা হয়েছে—

(ক)
“ইদং শাস্ত্রং তু কৃত্বা ঽসৌ মামেব স্বয়মাদিতঃ।
বিধিবদ্ গ্রাহ্য়ামাস মরীচ্যাদীস্ত্বহং মুনীন্॥
স্বায়ম্ভুবস্যাস্য মনোঃ ষড্বংশ্যা মনবোড্‌পরেঃ॥”
(১।৫৮, ৬১)

(খ)
“স্বায়ম্ভুব মনুর্ধীমানিদং শাস্ত্রমকল্পয়ত্॥”
(১।২০২)

যেহেতু ভৃগু স্বয়ম্ভুব মনুর পুত্র ও শিষ্য ছিলেন (১।৩৪–৩৫; ৩।১৯৪; ১২।২), অতএব ভৃগুবচনে উল্লিখিত মনুও স্বয়ম্ভুব মনুই, যাঁকে শাস্ত্রের কর্তা বলা হয়েছে—

(গ)
“যথৈদমুক্তবান্ শাস্ত্রং পুরা পৃষ্টো মনুর্ময়া॥”
(১।১১৯)

(ঘ)
“এবং স ভগবান্দেবো লোকানাং হিতকাম্যয়া।
ধর্মস্য পরমং গুহ্যং মমৈদং সর্বমুক্তবান্॥”
(১২।১১৭)

(ঙ)
“মানবস্যাস্য শাস্ত্রাস্য”
(১২।১০৭)

(চ)
“এতন্মানবং শাস্ত্রং ভৃগুপ্রোক্তম্”
(১২।১২৬)

যদিও এই গবেষণার ভিত্তিতে উল্লিখিত সকল শ্লোকই প্রক্ষিপ্ত প্রমাণিত হয়েছে এবং সেহেতু মৌলিকের ন্যায় প্রামাণিক নয়, তথাপি ঐতিহাসিক প্রসঙ্গে এগুলিকে পারম্পরিক জনশ্রুতির ন্যায় সহায়ক ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে।

৫. ঐতিহাসিকদের মতে, ব্রহ্মাবর্ত প্রদেশে অবস্থিত বহিষ্মতী নগরী ছিল স্বয়ম্ভুব মনুর রাজধানী। মনুস্মৃতিতে ব্রহ্মাবর্ত প্রদেশকে ধর্মশিক্ষা ও সদাচারের কেন্দ্র ঘোষণা করে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে (১।১৩৬–১৩৯; ২।১৭–২০)। এই অঞ্চলেই মনুস্মৃতির প্রবচন-প্রণয়ন হয়েছিল। এ থেকেও মনুস্মৃতির রচয়িতা স্বয়ম্ভুব মনু ছিলেন—এমন ইঙ্গিত পাওয়া যায়।

(খ) বাহ্যসাক্ষ্যের ভিত্তিতে

মনুস্মৃতির অন্তর্গত উপরোক্ত প্রমাণ ও সংকেত ছাড়াও বহু ভিত্তি পাওয়া যায়, যা থেকে প্রতীয়মান হয় যে মনুস্মৃতির প্রবক্তা স্বয়ম্ভুব মনুই। যথা—

১. তৈত্তিরীয় প্রভৃতি সংহিতা ও ব্রাহ্মণগ্রন্থ থেকে শুরু করে অবাক্‌কালীন ভারতীয় বাঙ্ময়ে স্বয়ম্ভুব মনুই একমাত্র ধর্মশাস্ত্রকার বা স্মৃতিকার হিসেবে প্রসিদ্ধ। অতএব বলা যায়, মনু নামের সঙ্গে প্রাপ্ত ধর্মশাস্ত্রের রচয়িতাও এই মনুই।

২. নিরুক্তে দায়ভাগ প্রসঙ্গে কোনো প্রাচীন গ্রন্থের শ্লোক উদ্ধৃত করে স্বয়ম্ভুব মনুর মত উল্লেখ করে বলা হয়েছে— “দায়ভাগে পুত্র ও কন্যা উভয়েরই অধিকার থাকে।” মনু-নামে প্রাপ্ত এই মত বর্তমান মনুস্মৃতির ৯।১৩০, ১৯২ শ্লোকে উল্লিখিত। এই প্রাচীন উল্লেখও মনুস্মৃতিকে স্বয়ম্ভুব মনুকৃত প্রমাণ করে।

২৩.
(ক) তৈত্তিরীয় সংহিতা ২।১২।১০।২; ২।১।১।৪; তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ ২।১৬।৭৭।
(খ) মনু যে ব্রাহ্মণবাক্যগুলিরও প্রবচন করেছিলেন, তার প্রমাণ সংহিতাতেও পাওয়া যায়—
“আয়ো বা ইন্দ্রং মিরমৃজন্।
স মনুরেকোদশিষ্টত।
এতামিষ্টিমশ্বসামাহাস পায়লত্…”
কাঠক সংহিতা ১১।২।৬; তৈত্তিরীয় সংহিতা ৩।১১।৯।৩০।

২৪. নিরুক্ত ৩৪। অর্থসহ দ্রষ্টব্য—‘মনুকাল’ শীর্ষকে।
২৫.
“অষ্টাবেব সমাসেন বিবাহা ধর্মতঃ স্মৃতাঃ…
মনুঃ স্বয়ম্ভুবড্‌প্রতীতঃ॥”
(আদি, ৭।৩১৮–৩২০) — এগুলি বর্তমান মনুস্মৃতিতে ৩।২০–৩৪ পর্যন্ত বর্ণিত হয়েছে।

৩. মহাভারতে বহু স্থানে স্বায়ম্ভুব মনুকে একজন ধর্মশাস্ত্রকার হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়েছে। আবার কিছু স্থানে তাঁর নামোল্লেখসহ তাঁর মত ও শ্লোকও উদ্ধৃত হয়েছে। সেই সকল মত ও শ্লোকই প্রচলিত মনুস্মৃতিতে পাওয়া যায়। যথা—

(ক) দুষ্যন্ত–শকুন্তলা প্রেম-প্রসঙ্গে অষ্টবিবাহের বিধানকারক হিসেবে স্বায়ম্ভুব মনুর উল্লেখ করা হয়েছে।

(খ) শান্তি পর্বের ৩৬তম অধ্যায়ে মনুস্মৃতি ১।২–৪ শ্লোকের ঘটনার হুবহু বর্ণনা করে বলা হয়েছে যে ঋষিগণ ধর্মজিজ্ঞাসার জন্য স্বায়ম্ভুব মনুর নিকট উপস্থিত হয়েছিলেন। সেখানে মনুর প্রদত্ত উত্তরে যে শ্লোকগুলি পাওয়া যায়, তার বহু অংশ বর্তমান মনুস্মৃতিতেও রয়েছে—কিছু শ্লোক হুবহু, কিছু পাঠান্তরসহ, আবার কিছু ভাবগতভাবে অভিন্ন।

(গ) শান্তি পর্ব ৬৭।১৫–৩০-এ আদিকালে লুণ্ঠন, অরাজকতা প্রভৃতিতে অতিষ্ঠ প্রজারা মনুকে রাজা হিসেবে বরণ করার যে ঘটনা বর্ণিত হয়েছে, সেই মনু ব্রহ্মার পুত্র—অতএব তিনিও স্বায়ম্ভুব মনুই। মনুকে রাজা করার পর প্রজাদের দ্বারা যে কর নির্ধারণ করা হয়—যথা পশু ও স্বর্ণের পঞ্চাশ ভাগের এক ভাগ কর দেওয়া হবে—এই করব্যবস্থা বর্তমান মনুস্মৃতি ৭।১৩০-এ পাওয়া যায়।

(ঘ) শান্তি পর্ব ৩৩৫।১৪৪, ৪৬-এ ধর্মশাস্ত্রকার হিসেবে স্বায়ম্ভুব মনুরই বর্ণনা রয়েছে।

৪. এছাড়া মহাভারতে বহু স্থানে কেবল ‘মনু’ নাম উল্লেখ করে তাঁর শ্লোক বা ভাব উদ্ধৃত করা হয়েছে। তার মধ্যে বহু শ্লোক বর্তমান মনুস্মৃতিতে হুবহু পাওয়া যায় এবং ভাব ও গঠনও অভিন্ন।

৫. একইভাবে বাল্মীকি রামায়ণে রাম বালি–সুগ্রীব যুদ্ধের প্রেক্ষিতে নিজের দ্বারা বালিবধকে ধর্মসম্মত প্রমাণ করতে গিয়ে মনুর নাম উল্লেখ করে তাঁর দুইটি শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। সেই শ্লোকগুলিও বর্তমান মনুস্মৃতিতে বিদ্যমান। এই সকল উদ্ধৃতি থেকে প্রমাণিত হয় যে মনুস্মৃতি মনুপ্রোক্ত।

৬. বিশ্বরূপ যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি ২।৭৩, ৭৪, ৮৩, ৮৫-এ ভাষ্য প্রদানকালে বর্তমান মনুস্মৃতির ৮৬।৮, ৭০–৭১, ১০৫, ১০৬, ৩০৪ শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন এবং সেখানে মনুর নাম স্বায়ম্ভুব হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

৭. বিজ্ঞানেশ্বর যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতির ‘মিতাক্ষরা’ ভাষ্যে, শংকরাচার্য বেদান্তসূত্র ভাষ্যে, শবরস্বামী জৈমিনি সূত্রের ভাষ্যে, বৌদ্ধ মহাকবি অশ্বঘোষ তাঁর ‘বজ্রকোপনিষদ’ গ্রন্থে—সকলেই স্বায়ম্ভুব মনুকে ধর্মশাস্ত্রকার হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

(ক) “মরেবমুক্তো ভগবান্ মনুঃ স্বায়ম্ভুবোऽস্মিত্” — মহাভারত, শান্তি ৩৬।৭৫।
(খ) শান্তি পর্ব ৩৬।৩৫, ৪৭-এ উল্লিখিত মত; মনুস্মৃতিতে সংশ্লিষ্ট শ্লোক ৩।১।১৭; ২।৭।১৩২; ২।১১।৩৩।
যজ্ঞবিধি-সংক্রান্ত মত—মহাভারত শান্তি ৩৬।১২০; মনুস্মৃতি ১২।১০৮–১০৯।
পাঠান্তরসহ—মহাভারত শান্তি ৩৬।১২৭–১২৮; মনুস্মৃতি ৪।২।১৮, ২।১৭, ২।২০।

২৭. মহাভারত, আদি ১।১৩২।
২৮. “পঞ্চাশদ্ভাগ আদ্যো গাড্যাঃ পশু-হিরণ্যয়োঃ।” — মনুস্মৃতি ৭।১৩০।

(ক) “মনুঃ স্বায়ম্ভুবোऽপ্রণীত” — প্রতি ৭৬।১৮–১৯।
(খ) “সর্বমুক্তো ভগবান্ মনুঃ স্বায়ম্ভুবোপবীত…” — শান্তি ৩৬।১৬।
(গ) শান্তি ১২।৩।
(ঘ) স্বায়ম্ভুব মনুর হস্তরচনা — শান্তি ৩৩৫।১৪৪, ৪৬।

৩০.
“মনুনা চৈব রাজেন্দ্র গূঢ়ো শ্লোকো মহাত্মনা” — শান্তি ৫৬।৩৩।
অন্যত্র—শান্তি ১২।; ১১৮।২৬; বাল্মীকি রামায়ণ, কিষ্কিন্ধা ১৮।৩১–৩২; 

৩১. মনুস্মৃতি ৮।৩১৬–৩১৮।

কবি মাস ‘প্রতিমা নাটক’-এ, গৌতম, বশিষ্ঠ, আপস্তম্ব প্রমুখ তাঁদের সূত্রগ্রন্থসমূহে এবং দ্বাদশ বলভীর রাজা ধারাসেনের শিলালিপিতে ধর্মপ্রসঙ্গে যে ‘মনু’-র নির্দেশ করেছেন এবং নিজের বক্তব্যের সমর্থনে যে শ্লোকগুলি উদ্ধৃত করেছেন, সেগুলি মনুরই এবং বর্তমান মনুস্মৃতিতেই প্রাপ্ত। এর দ্বারা এ কথাই সুপ্রতিষ্ঠিত হয় যে এর মূল রচয়িতা মনুই, ভৃগু প্রভৃতি অন্য কেউ নন। ইতিপূর্বে স্পষ্ট করেই বলা হয়েছে যে মনু নামে প্রসিদ্ধ ধর্মশাস্ত্রকার স্বয়ম্ভুব মনুই।

পক্ষান্তরের বিবেচনা

২. মনুস্মৃতি বৈবস্বত মনুপ্রোক্ত

কিছু সমালোচক মনুস্মৃতিকে মনুপ্রোক্ত বলে স্বীকার করলেও সেই মনুকে স্বয়ম্ভুব না মেনে বৈবস্বত মনু বলে মনে করেন। তাঁদের এই মতের পক্ষে কয়েকটি ভিত্তি উপস্থাপন করা হয়—

১. মনুস্মৃতির ১।৬১–৬২ শ্লোকে স্বয়ম্ভুব মনুর বংশবর্ণনা প্রসঙ্গে সপ্তম মনু বৈবস্বতের উল্লেখ আছে। প্রথম মনুর কালে সপ্তম মনুর উল্লেখ সম্ভব নয়, অতএব এটি সপ্তম বৈবস্বত মনুর রচনা—এমন কিছুজনের মত।

২. কৌটিল্য অর্থশাস্ত্র (প্র. ৮।১৭।১২)-এ আদিকালে প্রজাদের দ্বারা বৈবস্বত মনুকে রাজা নির্বাচনের ঘটনা বর্ণিত হয়েছে। সেখানে যে করব্যবস্থার উল্লেখ আছে, তা প্রচলিত মনুস্মৃতি ৭।১৩০–১৩২-এর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। অতএব এই স্মৃতি বৈবস্বত মনুপ্রোক্ত।

এই ভিত্তিগুলির সমালোচনামূলক পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে এদের উপর প্রতিষ্ঠিত এই মত নিজেই অগ্রহণযোগ্য। আসুন, এ বিষয়ে আলোচনা করা যাক।

১. মনুস্মৃতিতে যে শ্লোকগুলিতে বৈবস্বত মনুর উল্লেখ রয়েছে, সেগুলি নিম্নরূপ—

স্বায়ম্ভুবস্যাস্য মনোঃ ষড্যংশ্যা মনবঃ অপরে।
সৃষ্টবন্তঃ প্রজাঃ স্বাঃ স্বাঃ মহাত্মানো মহৌজসঃ॥
স্বারোচিষশ্চোত্তমশ্চ
তামসো
রেবতস্তথা।
চাক্ষুষশ্চ মহাতেজা বিবস্বৎসূত এব চ॥ ১।৬১–৬২॥

অর্থাৎ—এই স্বয়ম্ভুব মনুর বংশে আরও ছয়জন মহাত্মা ও মহাতেজস্বী মনু জন্মগ্রহণ করেছিলেন, যাঁরা তাঁদের নিজ নিজ কালে নিজ নিজ প্রজার সৃষ্টি করেছিলেন। তাঁরা হলেন—স্বারোচিষ, উত্তম, তামস, রেবত, চাক্ষুষ এবং বিবস্বানের পুত্র বৈবস্বত।

মনুস্মৃতিতে এই দুই শ্লোকই প্রক্ষিপ্ত বলে প্রতীয়মান হয়। এর প্রক্ষিপ্ততার একাধিক কারণ আছে—
১. স্বয়ম্ভুব মনু তাঁর নিজের সময়েই ভবিষ্যতের ছয় প্রজন্মের বর্ণনা দিতে পারেন—এ কথা গ্রহণযোগ্য নয়। পূর্ববর্তী ১।৫৮–৬০ শ্লোকের বর্ণনা থেকে স্পষ্ট হয় যে এখানে স্বয়ম্ভুব মনুর শিষ্য ভৃগুই এই কথা বলছেন। কিন্তু তিনি ভবিষ্যতের ছয় প্রজন্ম ও তাঁদের কর্মসমূহ অতীতকালে কীভাবে বর্ণনা করতে পারেন? অতএব এই শ্লোকগুলি পরবর্তী কালের প্রক্ষিপ্ত সংযোজন এবং কালবিরুদ্ধ বর্ণনা।
২. এগুলি পূর্বাপর প্রসঙ্গের সঙ্গেও অসংগত। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী ১।৫৭ এবং ১।৬৪ শ্লোকে সৃষ্টির উৎপত্তি ও তার কালের বিবরণ চলমান রয়েছে। মাঝখানে এই শ্লোকগুলির অপ্রাসঙ্গিক বিবরণ সেই ধারাকে ব্যাহত করেছে।
৩. মনুদের দ্বারা চরাচর সৃষ্টির উৎপাদন ও পালন—এ বিবরণও সৃষ্টিক্রমের বিরোধী। এটি মনু-সংক্রান্ত মৌলিক ধারণার সঙ্গেও অসামঞ্জস্যপূর্ণ।

(৩২) উক্ত বিষয়ের বিস্তারিত দ্রষ্টব্য—‘মনুস্মৃতি মহत्त्व’ শীর্ষক টীকাসমূহে।
(৩৩) ৪৭১ খ্রিষ্টাব্দের শিলালিপি।
(৩৪) উদ্ধৃতি দ্রষ্টব্য—‘মনুস্মৃতির কাল’ শীর্ষকের অন্তর্গত।

১।৬, ১৪–২৩ শ্লোকসমূহে বর্ণিত মান্যতার বিরুদ্ধেও এটি অবস্থান করে।
৪। এই প্রসঙ্গে ভৃগু কর্তৃক মনুস্মৃতির প্রবচনের যে উল্লেখ পাওয়া যায়, তাও অসংগত, কারণ গ্রন্থটির শৈলী থেকেই এটি মনুপ্রোক্ত বলেই প্রমাণিত হয়।
এইভাবে এই প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলির ভিত্তিতে একে বৈবস্বত মনুপ্রোক্ত বলা যায় না।

২। কৌটিল্য অর্থশাস্ত্রে যে ঘটনা বৈবস্বত মনুর নামে উল্লিখিত হয়েছে, সেই ঘটনাই মহাভারতের শান্তি পর্ব ৬৭।১৫–৩০-এ স্বয়ম্ভুব মনুর প্রসঙ্গে বর্ণিত আছে। কৌটিল্য অর্থশাস্ত্রকার কেন এই নামান্তর গ্রহণ করেছেন, তা নিশ্চিত করে বলা যায় না। এটি কোনো পাঠভেদের কারণেও হতে পারে, অথবা এমনও সম্ভব যে স্বয়ম্ভুব মনুর বংশপরম্পরায় উৎপন্ন হওয়ার ফলে বৈবস্বত মনু এই সমস্ত ব্যবস্থাকে যথাযথ ও রুচিপূর্বক প্রয়োগ করেছিলেন, যার ফলে সেগুলি তাঁর নামেই প্রসিদ্ধ হয়ে যায়। তাছাড়া কিছু বংশাবলি পর্যালোচনা করলে এবং উভয় মনুকেই প্রথম রাজা হিসেবে বর্ণিত হতে দেখলে অনেক সময় গবেষকদের কাছে তাঁদের অভিন্নতার ধারণাও জন্ম নেয়। এই একরূপ বর্ণনাগুলিও বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে। ইতিহাসানুসন্ধানকারীরা এর সমাধান দিতে গিয়ে স্পষ্ট করেছেন যে স্বয়ম্ভুব মনু ছিলেন সৃষ্টিকালের প্রথম রাজা এবং বৈবস্বত মনু ছিলেন প্রলয়োত্তর কালের সমাজের প্রথম রাজা।

এছাড়া আরও বহু যুক্তি আছে, যেগুলি এই প্রসঙ্গে উল্লেখ করা যেতে পারে এবং যেগুলি এই মতকেই দৃঢ় করে যে মনুস্মৃতির প্রবক্তা মনু বৈবস্বত নন, বরং স্বয়ম্ভুব। যথা—

৩। মনুস্মৃতিতে এমন কোনো অন্তঃসাক্ষ্য নেই, যেখানে বৈবস্বত মনুকে শাস্ত্রপ্রবক্তা রূপে উল্লেখ করা হয়েছে। উপর্যুক্ত স্থানটি ছাড়া অন্যত্র কোথাও বৈবস্বতের নামও পাওয়া যায় না। ঐ স্থানেও কেবল বংশপরিচয় রয়েছে, মনুস্মৃতির প্রবচনের সঙ্গে তার কোনো সম্পর্ক দেখানো হয়নি।

৪। মনুস্মৃতিতে মনুর সঙ্গে ভৃগুর উল্লেখ পাওয়া যায়। এই ভৃগুও স্বয়ম্ভুব মনুর শিষ্য ছিলেন, বৈবস্বত মনুর নন।

৫। যদিও ভারতীয় সাহিত্যে উভয় মনুকেই প্রথম রাজা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তথাপি স্বয়ম্ভুব মনুর পরিচিতি ধর্মশাস্ত্রকার রূপে অধিক, আর বৈবস্বত মনুর পরিচিতি মূলত একজন রাজা হিসেবেই। বৈবস্বতের ধর্মশাস্ত্রকার রূপে উল্লেখ প্রায় নেই বললেই চলে।

৬। বাল্মীকি রামায়ণে বৈবস্বত মনুকে সূর্যবংশের প্রথম রাজা বলা হয়েছে। তিনিই অযোধ্যা নগরী প্রতিষ্ঠা করেন। কিন্তু মনুস্মৃতিতে অযোধ্যার কিংবা তৎকালীন কোনো অঞ্চল বা ভৌগোলিক অবস্থার কোনো বর্ণনা নেই; এর বিপরীতে স্বয়ম্ভুব মনুর অঞ্চল ব্রহ্মাবর্তের সর্বোচ্চ গুরুত্ব প্রতিপন্ন করা হয়েছে।

৭। মনুস্মৃতিতে স্বয়ম্ভুবের পরবর্তী মনুগণ বা বৈবস্বতের পূর্ববর্তী মনুগণের বিষয়ে কোনো প্রকার আলোচনার অনুপস্থিতিও এটিকে স্বয়ম্ভুবকালীন বলে প্রমাণ করে। এক স্থানে কেবল মনুর রাজ্যের উল্লেখ আছে, এবং সেটিও প্রক্ষিপ্ত। শৈলীর বিচারে সেটি বৈবস্বত মনুরও বহু পরবর্তী কালের সংযোজন বলে প্রতীয়মান হয়। কারণ সেখানে রাজা পৃথুরও উল্লেখ রয়েছে, যিনি বৈবস্বত মনুর পরে মানবীয় প্রজন্মে আবির্ভূত হন।

৩৫। এ বিষয়ে বিস্তৃত আলোচনা দ্রষ্টব্য— ‘মনুস্মৃতির রচয়িতা স্বয়ম্ভুব মনু’ শীর্ষক গ্রন্থে।
৩৬। “মনুয়ন্ত্রস্বতী রাজা—হত্যাহ। তথা মনুষ্যা বিশ্বঃ ॥৪।৩।২।৩॥”
৩৭। ঋগ্বেদ ১০।৩০-এ বংশপরিচয়ে প্রথম শাসক হিসেবে উল্লেখ আছে। ব্রাহ্মণে বলা হয়েছে যে নগর অযোধ্যা— “অযোধ্যা নাম নগরী বস্রাশী এসোৎ। মনুনা মানবেন্দ্রেণ যা পুরী নির্মিতা॥”
৩৮। মনু ২।১২।১৯–২০।
৩৯। “‘মৃমুক্ত বিতাবাবাক্য’ প্রাপ্তচান্ ধনুরেব নে।” ৭৪৯॥
৪০। বাল্মীকি রামায়ণ, বালকাণ্ড, ৭০।৩২৪।

৮. ১।৭৯–৮০ শ্লোকে মন্বন্তরকালের পরিমাপের বর্ণনা আছে। যদি মনুস্মৃতি বৈবস্বত মন্বন্তরকালের রচনা হতো, তবে সেখানে পূর্ববর্তী মন্বন্তরগুলির অতিক্রান্ত কাল ও তাদের নামের উল্লেখ অবশ্যই থাকত। কেবলমাত্র মন্বন্তরের পরিমাপমাত্রের বর্ণনা থাকাই এই কথার দ্যোতক যে এটি প্রারম্ভিক মন্বন্তরকালের গ্রন্থ; যখন মন্বন্তর কেবল একটি কালপরিমাপরূপেই প্রচলিত ছিল। মনুদের ব্যক্তিগত নাম অনুযায়ী মন্বন্তরের নামকরণ পরবর্তীকালে নির্ধারিত হয়েছে।

৯. মনুস্মৃতি ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত বংশাবলিও মনুস্মৃতির স্বয়ম্ভুব মনুর সঙ্গে সম্পর্ক প্রমাণ করে। মনুস্মৃতির বহু স্থানে মনুর সঙ্গে ব্রহ্মার প্রত্যক্ষ সম্পর্ক দেখানো হয়েছে। ব্রহ্মাকে বিশেষ গুরুত্বও দেওয়া হয়েছে, যেমন ব্রহ্মাবর্ত প্রভৃতি। বৈবস্বত মনুর সঙ্গে ব্রহ্মার প্রত্যক্ষ সম্পর্ক না কলবংশে আছে, না বিদ্যাবংশে; কিন্তু স্বয়ম্ভুব মনুর ক্ষেত্রে তা বিদ্যমান। ‘স্বয়ম্ভুব’ নামটিও ‘স্বয়ম্ভূ’, অর্থাৎ ব্রহ্মার পুত্র বা শিষ্য হওয়ার কারণেই। মনুস্মৃতিতে ব্রহ্মার সঙ্গে প্রত্যক্ষ সম্পর্ক স্থাপনের প্রবণতা এবং তাঁকে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়ার ভাবনাও একে স্বয়ম্ভুকৃত প্রমাণ করে।

৩. মনুস্মৃতি ভৃগুপ্রোক্ত—

মনুস্মৃতিকে ভৃগুপ্রোক্ত বলে মান্য করার উপাদান মনুস্মৃতিতেই পাওয়া যায়। পরবর্তী গ্রন্থসমূহেও সেই ভিত্তিতেই এই ধারণা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। অতএব এখানে প্রথমে সেই সব শ্লোকেরই আলোচনা প্রয়োজন, যেগুলিতে একে ভৃগুপ্রোক্ত বলা হয়েছে।

১. পূর্ববর্তী আলোচনায় মনুস্মৃতির শৈলী সম্পর্কে পর্যাপ্ত আলোকপাত করা হয়েছে। তার থেকে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া যায় যে, এর প্রবচনশৈলী অনুযায়ী মনুই এর আদি প্রবক্তা। ১।১–৪ শ্লোকে বলা হয়েছে যে, ধর্মকে প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করা ঋষি মনে করেই ঋষিগণ মনুর কাছে আসেন এবং ধর্মসংক্রান্ত জিজ্ঞাসা করেন। জিজ্ঞাসা যখন মনুকেই করা হয়েছে, তখন উত্তরও মনুই দেন—এবং তিনি এই বিষয়ে নিজ সময়ের বিশিষ্ট বিদ্বান। সেই উত্তর ১।৪–৫ থেকে শুরু হয়ে শেষ পর্যন্ত একই শৈলীতে চলতে থাকে। এইভাবে অন্য কোনো ব্যক্তি ঋষিদের প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছেন—এ কথা না শৈলীসম্মত, না যুক্তিসঙ্গত। মাঝেমধ্যে বহু শ্লোকে ভৃগুর দ্বারা প্রবচনের উল্লেখ পাওয়া যায়। এটি অত্যন্ত অস্বাভাবিক, অবাস্তব ও প্রসঙ্গবহির্ভূত যে ঋষিগণ বিশিষ্ট বিদ্বান হিসেবে মনুর কাছেই আসেন, প্রশ্নও মনুকেই করেন এবং শুরুতে উত্তরও মনুই দেন; কিন্তু পরে হঠাৎ ভৃগু উত্তর দিতে শুরু করেন—অথচ শেষ পর্যন্ত শৈলী সেই একই থাকে, যা ১।১৪ থেকে মনুর উত্তরদানের রূপে চলমান।

প্রকৃতপক্ষে, মনুস্মৃতিতে ভৃগুর সঙ্গে সম্পর্কিত সমস্ত শ্লোকই প্রক্ষিপ্ত। ভৃগুর শিষ্যগণ ভৃগুকে গুরুত্ব দেওয়ার এবং তাঁকে মনুর সঙ্গে যুক্ত করার উদ্দেশ্যে এই প্রক্ষেপ ঘটিয়েছেন। মনুস্মৃতির শৈলী, তাদের অস্বাভাবিক বর্ণনা, অবাস্তবতা ও প্রসঙ্গবহির্ভূততার ভিত্তিতে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে, ঐ শ্লোকগুলি পরবর্তী কালে জোরপূর্বক সংযোজিত হয়েছে। কোনো স্থানেই প্রসঙ্গের পূর্বাপরের সঙ্গে তাদের সামঞ্জস্য নেই এবং বিরোধী বর্ণনাও তাদের জোরপূর্বক প্রক্ষেপ প্রমাণ করে। পরবর্তীতে তাদের প্রক্ষিপ্ততা বিষয়ে আরও আলোচনা করা হবে।

(ক)
“এনং থোऽয়ং ভৃগুঃ শাস্ত্রং ভরাতশিষ্যত্যশেষতঃ।
এতদাদি মসোऽধিজগে স্তরমেপোডখিল মুনিঃ॥”

ইত্যাদি—যেখানে ১৯।১৫–২৫ প্রভৃতি স্থানে প্রদর্শিত কৃত্রিমতা, বর্ণনার অসংগতি ও শৈলীবিচ্যুতি থেকে স্পষ্ট হয় যে এই অংশগুলি পরবর্তীকালের সংযোজন।

ততঃ তথা স তেনোক্তো মহর্ষির্মনুনা ভৃগুঃ ।
তানব্রবীত ঋষীন্ সর্বান্ প্রীতাত্মা শ্রূয়তামিতি ॥ ১।৫৯–৬০ ॥

অর্থাৎ— তখন মহর্ষি মনু এইভাবে বললে, ভৃগু মুনি সেই সকল ঋষিকে প্রসন্নচিত্তে বললেন— “শুনুন।” এই ভৃগু মুনি এই মনুস্মৃতি শাস্ত্র সম্পূর্ণরূপে আপনাদের শোনাবেন, কারণ এই সমগ্র শাস্ত্রটি আমি মনুর কাছ থেকে যথাযথভাবে শিক্ষা লাভ করেছি।

প্রক্ষিপ্ততা বিবেচনা—

উপরোক্ত শৈলীগত ভিত্তি ছাড়াও, এই শ্লোকগুলি নিম্নলিখিত কারণেও প্রক্ষিপ্ত বলে প্রতীয়মান হয়—

১. প্রসঙ্গবিরোধ— পূর্বাপর ১।৫৭ এবং ১।৬৪ শ্লোকে সৃষ্টি-উৎপত্তির অবস্থা ও তার কালের বর্ণনা রয়েছে। এই শ্লোকগুলির প্রসঙ্গবহির্ভূত বর্ণনা সেই প্রসঙ্গক্রমকে ভঙ্গ করেছে। এখানে সৃষ্টি-উৎপত্তি বিষয়ক তথ্য দেওয়া হচ্ছে। এই প্রকরণ ১।৪৪ (২।২৫) শ্লোক পর্যন্ত চলবে। একটি চলমান প্রकरण সম্পূর্ণ না করেই হঠাৎ এই শাস্ত্রের অধ্যয়ন-শ্রবণের ক্রম বর্ণনা করে মনুর দ্বারা শাস্ত্র শোনানোর কথা বলা অসংগত, অস্বাভাবিক ও জোরপূর্বক সংযোজিত প্রক্ষেপ।

২. অন্তর্বিরোধ— ১।৫৮ এবং ১।৬১–৬৩ শ্লোকও প্রসঙ্গের দৃষ্টিতে এই শ্লোকগুলির সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত। সেখানে ১।১৪–২৩ শ্লোকে বর্ণিত সৃষ্টি-উৎপত্তির ক্রমের বিরুদ্ধ বর্ণনা রয়েছে। মনুদের দ্বারা চরাচর সৃষ্টির উৎপত্তি সম্ভব নয়।

৩. মনুস্মৃতি মূলত প্রবচন হওয়ায়, তার মূল সংকলনে ‘শাস্ত্র’ শব্দের ব্যবহার সংগত নয়। এখানে ‘শাস্ত্র’ পাঠ এই শ্লোকগুলিকে পরবর্তী প্রক্ষেপ বলে প্রতীয়মান করে। (এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা এই অধ্যায়ে ‘স্বয়ম্ভুব মনু’ শীর্ষক অংশে ১।৬১–৬২, ‘ব্রহ্মা’ শীর্ষক অংশে ১।৫৮ শ্লোক এবং বিস্তৃত সমালোচনামূলক ভাষ্যে দ্রষ্টব্য।)

খ.
যথেদমুক্তবান্ শাস্ত্রং পুরা পৃষ্টো মনুর্যথা ।
মথেদং ইউয়মধ্যয় মৎসমীপান্নিবোধত ॥ ১।২২৯ ॥

উপ— ভৃগু মুনি ঋষিদের বলেন— যেমন পূর্বে আমার প্রশ্নের উত্তরে মহর্ষি মনু আমাকে এই শাস্ত্র উপদেশ দিয়েছিলেন, তেমনি আজ আপনারাও আমার কাছ থেকে শুনুন।

প্রক্ষিপ্ততা বিবেচনা—

১. প্রসঙ্গবিরোধ— পূর্বাপর ১।১১০ এবং ১।১২০ (২।১) শ্লোকে ধর্মের স্বরূপ ব্যাখ্যার প্রসঙ্গ রয়েছে। সেই প্রসঙ্গের মধ্যেই হঠাৎ ‘মনুর কাছ থেকে শাস্ত্র শোনা ও নিজে শোনানো’-র কথা বলা অসংগত। এতে প্রসঙ্গক্রম ব্যাহত হয়েছে।

২. শৈলীর দৃষ্টিতে— এটি ভৃগু থেকেও ভিন্ন কোনো ব্যক্তির রচনা বলে প্রতীয়মান হয়। মনুর রচনা হওয়া তো কোনো দৃষ্টিতেই সম্ভব নয়। (বিস্তারিত আলোচনা ভাষ্যে দ্রষ্টব্য।)

গ.
৫।১১–১৪ শ্লোকে মহর্ষিরা ভৃগুকে প্রশ্ন করেন— নিজ নিজ ধর্মে প্রতিষ্ঠিত থেকেও বিদ্বানরা কেন মৃত্যুর দ্বারা আক্রান্ত হয়। ভৃগু উত্তরে বলেন— বেদের অনভ্যাস, সদাচার ত্যাগ, আলস্য এবং অন্নদোষের কারণে বিদ্বানদের মৃত্যু গ্রাস করে।

প্রক্ষিপ্ততা বিশেষণ—

১. শৈলীর দৃষ্টিতে— এই শ্লোকগুলি ভৃগুরও পরবর্তী কোনো ব্যক্তির রচনা। স্মৃতির সূচনায় প্রশ্ন মনুকেই করা হয়েছিল এবং ঋষিরা মনুর কাছেই এসেছিলেন। পুনরায় ভৃগুকে প্রশ্ন ও তার দ্বারা উত্তর— এটি মনুস্মৃতির শৈলীর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

২. প্রসঙ্গবিরোধ— পরবর্তী প্রসঙ্গ ভক্ষ্যাভক্ষ্য পদার্থ সম্পর্কিত, অথচ এই শ্লোকগুলিতে মৃত্যুর কারণ প্রশ্ন ও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এখানে প্রশ্ন ও উত্তরের অসংগতি এই শ্লোকগুলিকে প্রক্ষিপ্ত বলে প্রমাণ করে। (বিস্তারিত বিবেচনা ভাষ্যে দ্রষ্টব্য।)

ধ.

বাতুর্বণ্যের কৃত্স্নোऽয়মুক্তো ধর্মস্ত্বয়ানব।
কর্মণাং ফলনির্ধৃতি শংস নস্তত্বতঃ পরাম।।
স তালুবাচ ধর্মাত্মা মহর্ষীন্ মানবঃ ভৃগুঃ।
অস্য সর্বস্য শ্রূণুত কর্মযোগস্য নিয়র্য়ম্ ॥ ১২/১–২ ॥

প্রক্ষিপ্ততা বিবেচনা—

১. প্রসঙ্গবিরোধ— এর পূর্বে ১১।২৬৬ শ্লোকে মৌলিক শৈলীতে পূর্ববিষয় সমাপ্তি এবং আগ্রিম কর্মবিধি বিষয়ের সূচনা নির্দেশ রয়েছে। এর পরে পুনরায় প্রশ্নোত্তর করা অসংগত এবং মনুর শৈলীর বিপরীত।

২. এই শ্লোকও ভৃগুর পরবর্তী কোনো ব্যক্তির রচনা।

ড.

ইত্যেতন্মানব শাস্ত্রং ভৃগুপ্রোক্ত পঠন্দ্বিজঃ।
মাবত্যাচারবান্নিত্যং যথেষ্ঠা প্রাপ্নুযাদ গতিম্।। ১২।১৩৬।

অর্থ— এই ভৃগু দ্বারা প্রদত্ত মানবশাস্ত্র পড়া দ্বিজ সর্বদা আচর্যবান থাকে এবং ইচ্ছিত গতি লাভ করে।

প্রক্ষিপ্ততা বিবেচনা—

১. এই শ্লোকে মনুস্মৃতির জন্য ব্যবহৃত ‘শাস্ত্র’ শব্দটি এটিকে পরবর্তী প্রক্ষেপ হিসেবে প্রতীয়মান করে (দ্রষ্টব্য— এই অধ্যায়ে ‘ব্রহ্মা’ শীর্ষক অংশে ১।৫৮ শ্লোকে বিস্তারিত বিবেচনা)।

২. শ্লোকটি ভৃগুর পরবর্তী ব্যক্তির রচনা বলে প্রতীয়মান।

৩. যদিও এতে বলা হয়েছে যে এই স্মৃতি মনুরচিত, তারপরও ভৃগুর নাম গুরুত্ব প্রদানের জন্য যুক্ত করা হয়েছে।

৪. এই ধরনের উপসংহার মনুর শৈলীর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; তারা শুধুমাত্র প্রদত্ত বিষয়ের ফলাফল প্রদর্শন করে (১২।১২৫)।

উপসংহার—

ভৃগুর নামোল্লেখিত সমস্ত শ্লোক প্রক্ষেপিত বলে ধরা যায়। অর্থাৎ, এই শ্লোকগুলি ভৃগুর নিজস্ব রচনা নয়, বরং পরবর্তী কোনো ব্যক্তির দ্বারা সংযোজিত। যদি এগুলি ভৃগুর রচনা ধরা হয়, তবে তা ভৃগুরও পরবর্তী কোনো ব্যক্তির রচনা হতে হবে।

কিছু মানুষ প্রশ্ন করতে পারেন— যেমন মনুর নামোল্লেখিত শ্লোকগুলোকে প্রথাগত জনশ্রুতি অনুসারে স্বয়ম্ভুভ মনুর কৃত হিসেবে ধরা হয়েছে, তবে কেন ভৃগুর শ্লোকগুলোকে এভাবে বিবেচনা করা যাবে না?

উত্তর স্পষ্ট— ভৃগুর নামোল্লেখিত শ্লোকের সঙ্গে মনুস্মৃতির কোনো প্রসঙ্গ সংযুক্ত নয়। এগুলি সব জোরপূর্বক সংযোজিত বলে মনে হয়। সম্ভবত ভৃগুর শিষ্যদের উদ্দেশ্য ছিল— তাকে মনুর প্রখ্যাত শাস্ত্রের সঙ্গে যুক্ত করে অন্তত একজন গুরুত্বপূর্ণ উপদেশদাতা হিসেবে গুরুত্ব প্রদান করা।

যদি কেউ মেনে নেয় যে ভৃগু মনুস্মৃতির উপদেশ দিয়েছেন, তা সমস্যা নয়। কিন্তু তার উপদেশের ভিত্তিতে পরে মনুস্মৃতির সংকলন হয়েছে— এই বক্তব্য ভিত্তিহীন।

সম্ভবত প্রাথমিক সংকলন ভৃগু করেছে, কারণ সে মনুর সমকালীন ছিল। কিন্তু মৌলিক সংকলনে ভৃগুর নামের কোনো স্থান নেই।

প্রতীয়মান হয় যে ভৃগুর একটি পৃথক সংহিতা ছিল, যা আজ উপলব্ধ নয়।

উদাহরণ—
মহাভারত শান্তিপর্ব, ৫৭।৪১-এ নিম্নলিখিত শ্লোক ভৃগুর নামে উদ্ধৃত হয়েছে—

রাজন প্রস্থম চিন্দেন নতো ভার্যা ততঃ ধনম্।
রাজন্যানি লোকস্য কুতো ভার্যা কতো ধনম্।।

এই শ্লোক বর্তমান মনুস্মৃতিতে নেই। এভাবে বিশ্বরূপ যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতিভাষ্য ১।১৮৭, ২৫২-এ যে শ্লোকগুলো ভৃগুর নামে উদ্ধৃত করেছেন, সেগুলোও মনুস্মৃতিতে নেই। অপরার্ক ভৃগুর নামে নিম্নলিখিত শ্লোকটি দিয়েছেন, যেখানে মনুর নাম এসেছে—

“যেষু পাপেষু দিব্যানি প্রতিশুদ্ধানি যত্নতঃ।
কারয়েত সাজ্জনেস্তানি নামিশস্ত ত্যজেন মনুঃ।।
(যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি ২।১৬)”

৪. যদি বর্তমান মনুস্মৃতি ভৃগুসংহিতা হতো, তবে এটি শুরু হতো ভৃগুর কাছে আসা ঘটনার মাধ্যমে, বা তাদের জিজ্ঞাসার মাধ্যমে, যেমন নারদ, অগ্নি, বিষ্ণু, যাজ্ঞবল্ক্য, বৃষপতি ইত্যাদির স্মৃতিগুলোতে দেখা যায়। মনুর ঘটনার মাধ্যমে মনুস্মৃতির শুরুও নির্দেশ করে যে এটি ভৃগুসংহিতা বা ভৃগুর রচনা নয়, বরং মনুর রচনা। অন্য কোনো স্মৃতিতে ভৃগুকে যুক্ত করে এভাবে শুরু করা উদাহরণ নেই।

৫. অনেক গ্রন্থে ভবিষ্যপুরাণের একটি শ্লোক উদ্ধৃত আছে, যা বর্ণনা করে যে স্বয়ম্ভুভ শাস্ত্র, অর্থাৎ মনুস্মৃতি,-এর ভিত্তিতে চারটি সংহিতা তৈরি হয়েছিল—
১. ভৃগুসংহিতা, ২. নারদসংহিতা, ৩. বৃষপতি সংহিতা, ৪. আঙ্গিরস সংহিতা।

শেষ তিনটি সংহিতা বিদ্যমান, কিন্তু ভৃগুসংহিতা এখন পাওয়া যায়নি। এই তিনটির শুরু সংশ্লিষ্ট রচয়িতার নাম দিয়ে হয়েছে; ভৃগুসংহিতার শৈলীও হয়তো একই রকম ছিল। এটি স্পষ্ট যে মনুস্মৃতির বাইরে কোনো ভৃগুসংহিতা বিদ্যমান ছিল।

এই প্রমাণ এবং ইঙ্গিত থেকে বোঝা যায় যে বর্তমান মনুস্মৃতি ভৃগুপ্রোক্ত নয়। ভৃগু মনুর পুত্র এবং শিষ্য ছিলেন। তিনি মনুর বিদ্যাপারম্পরা-র সঙ্গে সম্পর্কিত ছিলেন। সম্ভবত ভৃগুসংহিতার প্রচলন হয়নি, তাই ভৃগুপারম্পরা-এর শিষ্যরা তাদের প্রখ্যাত স্মৃতি মনুস্মৃতিতে ভৃগুর নাম অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং এটিকে ভৃগুর উপদেশ হিসেবে প্রদর্শিত করেছেন। ফলস্বরূপ, ভৃগুসংহিতা বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

৪. মনুস্মৃতি ব্রহ্মাপ্রোক্ত—

একটি ধারণা আছে যে বর্তমান মনুস্মৃতি মূলত ব্রহ্মাপ্রোক্ত। যদিও এটি মান্য করা চিন্তাবিদ কম আছেন। এর উৎসও মনুস্মৃতি। তাই এখানে সেই উৎস-রূপ শ্লোকটি বিবেচনা করা উচিত।

মনুস্মৃতিতে কেবল এক জায়গায় এটি উল্লেখ আছে। স্বয়ম্ভুভ মনু বলেন—
“এই ব্রহ্মা এই মনুস্মৃতি শাস্ত্র রচনা করে প্রথমে আমাকে, মনুকে, বিধিপূর্বক পড়িয়েছেন, এবং তারপর আমি মরিচি এবং অন্যান্য দশ মুনিকে গ্রহণ করেছি।”

শ্লোক—

“হদ শাস্ত্র তু কৃত্বাঽসৌ মামেভ স্বয়মাদিতঃ।
বিধিবদ্ গ্রহণিয়ামাস মরিচ্যাদীন্ত্বহং মুনীন।। ১।৪৮”

৪২.

অত্রি স্মৃতি শুরু—
“সুতাগ্নিশান্ত্রমাঝানমত্রি” (ওয়েদবীতা),
পরম-ইদং বচনমধুবন, বিষ্ণু স্মৃতিতে—
“বিষ্ণুমেকায়মাসীন… পপ্রচ্যুর মুনয়ঃ সর্বে।।”

যাজ্ঞ, স্মৃতিতে—
“যোগীশ্বর” বালবল্ক্য সনপূজ্য মুনিওভূবন।।
বৃষপতি স্মৃতিতে—
“রাজা… ভগবন্ত’ গুরু’ শ্রেষ্ঠ’ পর্যপৃষ্ঠত মহাস্পতিম্।।”

৪৩. হেমাদি এবং সংস্কারমযূখ প্রভৃতি গ্রন্থে ভবিষ্যপুরাণের এই শ্লোক পাওয়া যায়—
“মার্গবীয়া নারদীয়া ও বার্দশ্যত্যাগিরস্যাপি।
স্বয়ম্ভুভস্য শাস্ত্রস্য গতস্তরঃ সংহিতাঃ মতা:”

বাংলা অনুবাদ (শৈলী অপরিবর্তিত রেখে):

মনুস্মৃতির প্রসঙ্গে এই শ্লোকটি প্রক্ষিপ্ত হিসেবে ধরা হয়। এর প্রক্ষিপ্ততা নিয়ে আলোচনা করার আগে এটি স্পষ্ট করা প্রাসঙ্গিক যে ভারতীয় ঐতিহাসিক পরম্পরা অনুসারে ব্রহ্মাকে আদিগুরু হিসেবে ধরা হয়। এই কারণে প্রতিটি বিদ্যাশাখা তার থেকে শুরু হয়। যদি ব্রহ্মার কাছ থেকে মনু এই বিষয়ে শিক্ষা পেয়ে থাকেন, তা গ্রহণ করতে কোন আপত্তি নেই। কিন্তু এটি বলা আপত্তিজনক যে ব্রহ্মা এই শাস্ত্র রচনা করেছেন, তারপর তা মনুকে দিয়েছেন, এবং মনু তা অন্য ঋষিদের জন্য প্রেরণ করেছেন। এই বক্তব্য মনুস্মৃতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

এই আলোচনা পড়ে দেখা যায় যে মনুস্মৃতিতে প্রণেতার সংক্রান্ত তিনটি পরস্পরবিরোধী মত প্রকাশিত হয়েছে—কোথাও মনুকে, কোথাও ভৃগুকে, আবার কোথাও ব্রহ্মাকে এর প্রচারক বলা হয়েছে। স্পষ্ট যে এর রচয়িতা একজনই। প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলোর কারণে এই বিতর্ক উদ্ভব হয়েছে। অতএব, এখন এই শ্লোকের প্রক্ষিপ্ততা এবং তার প্রাসঙ্গিকতার দিক থেকে এই পক্ষটি বিবেচনা করা হয়।

বাস্তবে, মনুস্মৃতিকে অধিক স্বীকৃতি, মর্যাদা এবং প্রসিদ্ধি দেওয়ার মনোভাব থেকে মনুস্মৃতি-পরম্পরার ব্যক্তিরা এটিকে ব্রহ্মার সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা করেছেন এবং এই প্রবণতার কারণে এই শ্লোকটি প্রক্ষিপ্তভাবে যুক্ত হয়েছে।

এই শ্লোকটি বিভিন্ন কারণে প্রক্ষিপ্ত হিসেবে ধরা যায়—

১. প্রসঙ্গবিরোধ:
(ক) এই শ্লোকটিতে ‘ব্রহ্মা’ শব্দের উল্লেখ নেই। টীকারকারীরা পূর্ববর্তী শ্লোক থেকে এই পদটির অনুবৃত্তি গ্রহণ করেছেন। পূর্ববর্তী শ্লোকগুলিতে ১।৫০–৫১ ছাড়া কোথাও ব্রহ্মার বর্ণনা নেই; সেখানে সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার উল্লেখ আছে। ১।৫০–৫১ শ্লোকটি প্রক্ষিপ্ত। সেখান থেকে অনুবৃত্তি গ্রহণ করা যায় না কারণ তার পরে ব্রহ্মার বর্ণনা সহ অনেক শ্লোক এসেছে।
(খ) শ্লোকটি অসঙ্গতও, কারণ পূর্ববর্তী ১।৫৭, ১।৬৪ শ্লোকগুলিতে সৃষ্টির অবস্থা এবং তার কালপরিমাপের প্রসঙ্গ রয়েছে। সেই প্রসঙ্গকে ভেঙে, কোনও আলোচনা ছাড়াই এই শ্লোকটি অন্তর্ভুক্ত করা অনাবশ্যক এবং অপ্রাসঙ্গিক।

২. অন্তর্বিরোধ:
এই শ্লোকটি পরবর্তী ১।৫১–৬৩ শ্লোকের সঙ্গে সম্পর্কিত। এই সমস্ত শ্লোকের প্রসঙ্গ এক। শ্লোকগুলিতে মনুদের মাধ্যমে চরাচর সৃষ্টির বর্ণনা আছে, যা সৃষ্টিক্রমের বিপরীত এবং মনুর পূর্ববর্ণিত মান্যতা (১।৬, ১৪–২৩) এর বিরোধী।
এই শ্লোকে ব্রহ্মাকে শাস্ত্রের কর্তা বলার কারণে মনুস্মৃতিতে পূর্ববর্তী মনু ও ভৃগুর মতগুলির সঙ্গে বিরোধ সৃষ্টি হয়েছে। শ্লোক থেকে উদ্ভূত বিরোধ মেটানোর জন্য টীকারকারীরা যথেষ্ট প্রচেষ্টা করেছেন, কিন্তু সেই প্রচেষ্টা “তথাকথিত” ই রয়ে গেছে। তাদের বক্তব্য—মূল প্রচারক ব্রহ্মা, তবু এটি মনুকৃত, কারণ—
(ক) মনুকে ব্রহ্মা শাস্ত্রের বিধি-নিষেধ শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং মনু তা প্রতিপাদনকারী গ্রন্থ রূপে তৈরি করেছিলেন।
(খ) অন্য মত অনুযায়ী, রচয়িতা ব্রহ্মা, তবু মনু তা জ্ঞান হিসেবে গ্রহণ করে মরিচি প্রভৃতি জন্য প্রকাশ করেছিলেন।
এই দুটি সমাধানই ভিত্তিহীন এবং যুক্তিহীন।

এটি বিশ্লেষণ করার জন্য ১।১–৪ শ্লোকের গভীর পর্যবেক্ষণ প্রয়োজন। এই শ্লোকগুলোর ভাব এবং ভাষা থেকে নিম্নলিখিত বিষয় স্পষ্ট হয়—

(ক) মনুস্মৃতি মূলরূপে কোনও প্রাচীন নির্দিষ্ট শাস্ত্র নয়, বরং মূলরূপে এটি জিজ্ঞাসার মাধ্যমে দেওয়া উত্তরের সংকলন। ঋষিরা মনুর কাছে এসে ধার্মিক বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেন, এবং মনু তাদের উত্তর দেন (১।১–২) এবং ১।৪ থেকে উত্তরের ধারাবাহিকতা চলে।

(খ) এর মূল প্রচারকও মনুই। এই কারণেই মনু তাঁর জ্ঞানের ভিত্তিতে সরাসরি বেদ-বিজ্ঞানের বিষয়বস্তু মনুস্মৃতিতে নির্দেশ করেন। ১।২৩-২৪, ৮৭, ১২৫, ১২৯। এই জ্ঞান ব্রহ্মার পরম্পরা থেকে বা ব্রহ্মার মাধ্যমে প্রাপ্ত—যদি তা বিশেষত্ব হিসেবে গণ্য করা হয়, তবে ঋষিদের এখানে মনুর জন্য ‘বেদের জ্ঞানী’ বলার প্রয়োজন হতো না। তারা শুধু বলেছে, “আপনারই সৌভাগ্য হয়েছে এই জ্ঞান ব্রহ্মার কাছ থেকে প্রাপ্ত হওয়ার, তাই আপনাকে জিজ্ঞাসা করতে এসেছি।” কিন্তু এমন কোনো ইঙ্গিত না দিয়ে এখানে মনুর ব্যক্তিগত বিদ্যাতেই ইঙ্গিত স্পষ্ট হচ্ছে যে তিনি নিজেই জ্ঞানী, তাই নিজের জ্ঞানের ভিত্তিতে উত্তর দেবেন—বেদের মধ্যে নিজেরই অন্তর্নিহিত অর্থ প্রকাশ করবেন, অন্যের নয়।

(গ) যদি ব্রহ্মার কাছ থেকে এই জ্ঞান প্রাপ্ত হতো, এবং ব্রহ্মার নামে ঋষিরা সেই জ্ঞানে আকৃষ্ট হতো, অথবা মনু ব্রহ্মার নামে এতে বিশেষত্ব বা খ্যাতি পেতেন, তবে মনু সব বিষয়ের সঙ্গে বলতেন, “ব্রহ্মা আমাকে এটি বলেছেন, এটি জানিয়েছেন বা এটি যথাযথ বলে স্বীকার করেছেন,” ইত্যাদি, অথবা তাঁদের মনকে উল্লেখ করতেন। কিন্তু মনুস্মৃতিতে এক জায়গা [৯।১৩৮] ছাড়া ব্রহ্মার মতের কোনো উল্লেখ নেই। কোথাও ব্রহ্মার মতের উল্লেখ না থাকায় স্পষ্ট হয় যে মনুস্মৃতির রচনা ও ব্রহ্মার কোনো সম্পর্ক নেই। মনোযোগ দেওয়ার বিষয় হলো, ধর্ম-অধর্ম প্রদর্শনের সময় বা তো ঋষি-মুনিদের মতের উল্লেখ আছে বা মনুর নিজের মতের। যখন ঋষি-মুনিদের মান্যতার বিভিন্ন স্থানে ইঙ্গিত আছে—‘আহু মনীষিণঃ’ (১।২৭), ‘ধর্মস্য মুনয়ো গতিম্’ (১।১১০, ২।৮৮, ১২৪) ইত্যাদি—তাহলে যদি ব্রহ্মার এর সঙ্গে সামান্যও সম্পর্ক থাকতো, তা গুরুত্বপূর্ণভাবে উল্লেখ হতো, কারণ ব্রহ্মাকে এই বিষয়ে মূল প্রচারক ও শিক্ষক হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে মনুস্মৃতির মূল প্রচারক মনুই, ব্রহ্মার রচনার সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই।

(ঘ) মনুস্মৃতির শৈলী থেকে স্পষ্ট হয় যে মনুস্মৃতি মূলরূপে কোনো নিসদশাস্ত্রের মতো ছিল না। যখন শাস্ত্রের রূপে ছিল না, তখন মূল সংকলন থেকে ‘শাস্ত্র’ শব্দের ব্যবহার হতো না। যখন ‘শাস্ত্র’ ব্যবহারের প্রয়োজন নেই, তখন “ব্রহ্মা এই শাস্ত্র রচনা করেছেন” এই ব্যবহারও প্রযোজ্য নয়। এই ব্যবহারের অভাবে মনুস্মৃতির ব্রহ্মার সঙ্গে কোনো সম্পর্ক প্রমাণিত হয় না। এইভাবে শ্লোকগুলিতে ব্যবহৃত ‘শাস্ত্র’ শব্দই অসঙ্গত।

(ঙ) মনুস্মৃতি মূলরূপে ঋষিদের জিজ্ঞাসার উত্তর, যা প্রবচনের আকারে দেওয়া হয়েছে। সংকলনের পর মনুস্মৃতি ‘শাস্ত্র’ রূপ পেয়েছে এবং মূল সংকলন বলতে সেই সংকলনকে বোঝানো যায় যা মূল প্রচারকের কথার যথাযথ সংকলন, যেখানে ‘শাস্ত্র’ শব্দের ব্যবহার মৌলিক নয়। কারণ যা প্রবচন এখনো কোনো সংকলন বা শাস্ত্রের রূপে আসেনি, সেগুলোকে মনু কীভাবে ‘শাস্ত্র’ বলে ডাকবেন? স্পষ্ট, মনুর প্রবচনের মাধ্যমে সংকলন রূপ নিলে এবং শাস্ত্র হিসেবে পরিচিত হলে, তখন এই ধরনের শ্লোক যুক্ত হয়েছে, যেখানে ‘শাস্ত্র’ শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে।

এইভাবে ৫৮-৫৯ শ্লোকে ‘শাস্ত্র’ শব্দের ব্যবহার পরবর্তীতে প্রক্ষিপ্ত হিসেবে ধরা যায়।

(চ) কিছু বিদ্বানের পূর্ব প্রদত্ত দুই যুক্তির ভিত্তিতে যদি এটিকে মনুকৃত ধরা যায়, তবে যুক্তি প্রদানের এই বিদ্বানদের উচিত এটিকে চূড়ান্তভাবে ভৃগুকৃত (ভৃগুসংকলিত নয়) ধরা। কারণ যদি মনু এটি রচয়িতা হন, কেবল তাঁর অর্থ বুঝে পড়ে তা বলার কারণে, তবে ভৃগু মনুর অর্থকে মহর্ষিদের সামনে নিজের ভাষায় বলেছে।

|৪৮-৬০। এইভাবে ভৃগু এর রচয়িতা হয়েছে—এই যুক্তিগুলো নিজেরাই যুক্তিদাতাদের দাবিকে খণ্ডন করছে, তাই গ্রহণযোগ্য নয়। এই যুক্তিগুলো থেকে সম্পূর্ণ স্পষ্ট হয়ে যায় যে, মৌলিক শ্লোক অনুসারে মনুস্মৃতির রচনার সঙ্গে ব্রহ্মার কোনো সম্পর্ক নেই। এটি মৌলিকভাবে মনুর সৃষ্টি, এবং ব্রহ্মার সঙ্গে সম্পর্ক যুক্ত করার সব প্রসঙ্গ পরবর্তী কালের প্রক্ষেপ।

এইভাবে সকল মতের পক্ষ-বিপক্ষ বিবেচনার পরই এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে মনুস্মৃতির মূল প্রচারক বা রচয়িতা স্বয়ম্ভূব মনু।

৩. মনু ও মনুস্মৃতি : কাল নির্ধারণ

মনুস্মৃতিতে সংঘটিত প্রক্ষেপগুলির ফলে যে বিষয়গুলির সর্বাধিক ক্ষতি হয়েছে, তার মধ্যে একটি হলো— ‘মনু ও মনুস্মৃতির কালনির্ণয়’। লেখকেরা মনুস্মৃতিতে প্রাপ্ত বিবরণগুলির উপরই চিন্তা করেছেন এবং সেই অনুযায়ী কালের অনুমান করেছেন। কালনির্ণয়ের জন্য যেসব বিবরণকে ভিত্তি করে মনুস্মৃতিকে অর্বাচীন ঘোষণা করা হয়েছে, সেগুলির উপর পরবর্তী অংশে আলোচনা করা হবে। এখানে প্রথমে মনু এবং পরে বর্তমান মনুস্মৃতির কালনির্ধারণ-সংক্রান্ত অন্যান্য ভিত্তির উপর বিচার করা হচ্ছে।

পূর্বোক্ত বিবেচনা থেকে এই মত স্থির হয়েছে যে স্মৃতি, ধর্মনিয়ম প্রভৃতি প্রসঙ্গে যে মনুর উল্লেখ পাওয়া যায়, তিনি স্বয়ম্ভুব মনুই। এই সমগ্র বিবেচনা ও গ্রন্থে ‘মনু’ নাম দ্বারা এটিকেই অভিপ্রেত করা হয়েছে।

(ক) প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে স্বয়ম্ভুব মনুর কাল—

১. মনুর কাল অনুমানের ক্ষেত্রে মনুস্মৃতি এবং মনুস্মৃতি ব্যতীত অন্যান্য ভারতীয় সাহিত্যে প্রাপ্ত বংশাবলিই সহায়ক। মনুস্মৃতিতে তিনটি স্থানে মনুর বংশের আলোচনা আছে—
(ক) ব্রহ্মা থেকে বিরাজ, বিরাজ থেকে মনু এবং মনু থেকে মরিিচি প্রভৃতি দশ ঋষির উৎপত্তি হয়েছে [১/৩২–৩৫]।
(খ) ব্রহ্মা থেকে মনু ধর্মশাস্ত্র অধ্যয়ন করেছেন এবং মনু থেকে মরিিচি, ভৃগু প্রভৃতিরা—এটি বিদ্যাবংশের রূপে বর্ণিত হয়েছে [১/৪৮–৬০]।
(গ) হিরণ্যগর্ভ = ব্রহ্মার পুত্র মনু এবং মনুর পুত্র মরিিচি প্রভৃতি [৩/১৯৪]।

যদিও মনুস্মৃতির এই তিনটি স্থানই প্রক্ষিপ্ত, তথাপি পারম্পরিক জনশ্রুতির রূপে যদি এগুলিকে গ্রহণ করা হয়, তবে স্বয়ম্ভুব মনু পুত্র বা শিষ্যরূপে ব্রহ্মা থেকে দ্বিতীয় প্রজন্মে উল্লেখিত হন। এই তথ্যই তাঁর ‘স্বয়ম্ভুব’ (স্বয়ম্ভূ = ব্রহ্মা, তাঁর পুত্র বা শিষ্য) বিশেষণ থেকে স্পষ্ট হয়।

২. মহাভারত ও পুরাণসমূহেও বংশাবলি পাওয়া যায়, সেখানেও মনুকে ব্রহ্মার পুত্র বলা হয়েছে অথবা শিষ্যরূপে তাঁর সঙ্গে সরাসরি সম্পর্ক বর্ণিত হয়েছে।

প্রাচীন ভারতীয় ঐতিহাসিক মান্যতা অনুযায়ী ব্রহ্মাকে আদিসৃষ্টির সঙ্গে যুক্ত করা হয় এবং ভারতের প্রত্যেক কুলবংশ ও বিদ্যাবংশ ব্রহ্মা থেকেই শুরু হয়েছে। এইভাবে মনুর কালও আদিসৃষ্টির কালেই স্থির হয়।

৩. এই মান্যতাকেই নিরুক্ত গ্রন্থে মনুর মত উদ্ধৃত করে একটি শ্লোকের মাধ্যমে সমর্থন করা হয়েছে—

অধিশেষেষ পুত্রাণাং দায়ো ভবতি ধর্মতঃ ।
মিথুনানাং বিসর্গাদৌ মনুঃ স্বয়ম্ভুবোऽ গ্রবীত্ ॥ ৩॥৪॥

অর্থাৎ— ‘দায়ভাগে পুত্র ও কন্যা উভয়েরই অধিকার থাকে’—এই কথা বিসর্গাদৌ = সৃষ্টির আদিকালে স্বয়ম্ভুব মনু বলেছেন।

৪৪. মহা. আদি ১।৬২; শান্তি, ৩৩৪।৪৪ ॥

এখানে স্পষ্টতই মনুর কাল আদিসৃষ্টির সঙ্গে যুক্ত বলে বলা হয়েছে। মহর্ষি দयानন্দও এই মতের সমর্থন করে লিখেছেন— মহর্ষি মনু আদিসৃষ্টিতেই আবির্ভূত হয়েছিলেন।

৪. ভারতীয় চতুর্যুগ ও মন্বন্তর কালগণনা-পদ্ধতি [মনু. ১/৬৪–৭৩, ৭৯, ৮০] অনুযায়ী সৃষ্টির উৎপত্তি থেকে একশো ছিয়ানব্বই কোটি আট লক্ষ তিপ্পান্ন হাজার পঁচাশি বছর (১,৯৬,০৮,৫৩,০৮৫) অতিবাহিত হয়ে গেছে এবং ছিয়াশি-তম সৃষ্টিসংবৎ এই বছরে, অর্থাৎ খ্রিস্টাব্দ ১৯৮৫ ও বিক্রম সংবৎ ২০৪২-এ চলছে। একাত্তর (৭১) চতুর্যুগে একটি মন্বন্তর হয়। স্বয়ম্ভুব, স্বারোচিষ, উত্তম, তামস, রৈবত ও চাক্ষুষ—এই ছয়টি মন্বন্তর অতিবাহিত হয়েছে। বর্তমানে সপ্তম বৈবস্বত মন্বন্তর চলছে। এই মন্বন্তরের চতুর্যুগিতে বর্তমানে কলিযুগের কাল চলছে।

এই সৃষ্টিউৎপত্তির সময়কাল শুনে পাশ্চাত্য ও আধুনিক মানুষ অত্যন্ত বিস্মিত হয় এবং বিশ্বাসও করে না। তাদের মনে প্রশ্ন জাগে— এত দীর্ঘ সময়ের হিসাব কীভাবে সংরক্ষিত হলো? এর উত্তরে ব্যবহারিক জীবনে প্রচলিত একটি প্রমাণ সমগ্র দেশে পাওয়া যায়। ভারতীয়রা শুধু বছরের হিসাবই নয়, পল ও প্রহর পর্যন্ত সময়ের হিসাব সংরক্ষণ করেছে। জ্যোতিষীয় পঞ্জিকাগুলিতে আজও এই তথ্য উপলব্ধ। বিবাহ প্রভৃতি ধর্মীয় সংস্কারের সময় এক সংকল্পের প্রথা রয়েছে। তাতে ‘আর্যাবর্তে বৈবস্বত মন্বন্তরে কলিযুগে অমুক প্রস্থরে’ ইত্যাদি উচ্চারণ করে বিবাহের সংকল্প করা হয়। এইভাবে পরম্পরাগত রূপে সময়ের হিসাব সংরক্ষিত রয়েছে।

উপলব্ধ ভারতীয় বংশাবলি অনুযায়ী ব্রহ্মাকে আদি বংশপ্রবর্তক বলা হয়েছে এবং মনুকে তাঁর থেকে দ্বিতীয় প্রজন্মে গণ্য করা হয়েছে। এইভাবে এই সৃষ্টিতে মানবসৃষ্টির সূচনালগ্ন থেকেই স্বয়ম্ভুব মনু সেই আদিসৃষ্টি বা আদিসমাজের ব্যক্তি বলে প্রমাণিত হন।

(খ) আধুনিক মতানুসারে স্বয়ম্ভুব মনুর কাল—

আধুনিক ইতিহাসবিদরা প্রাচীন মতগুলিকে অগ্রহণযোগ্য মনে করে নতুনভাবে সমগ্র ইতিহাসের বিচার শুরু করেছেন। এই ইতিহাসবিদদের অধিকাংশই পাশ্চাত্য বিদ্বানদের কল্পনা ও কার্যপদ্ধতির দ্বারা প্রভাবিত। যদিও গবেষণার ভিত্তিতে তাঁদের মতামতে পরিবর্তন ঘটে থাকে, তথাপি এখন পর্যন্ত স্থির হওয়া কয়েকটি আধুনিক মত এখানে উল্লেখ করা হচ্ছে।

শ্রী কে. এল. দত্তারি স্বয়ম্ভুব মনুর কাল খ্রিস্টপূর্ব ২৬৭০ অব্দ বলে মনে করেন। শ্রী ত্র্যম্বক গুণাজি কালে পুরাণের ভিত্তিতে মনুর কাল খ্রিস্টপূর্ব ৩১০২ অব্দ নির্ধারণ করেছেন। লোকমান্য বালগঙ্গাধর তিলক জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের ভিত্তিতে প্রাচীন বৈদিক সাহিত্যের কালনির্ণয়ের চেষ্টা করেছেন।

৪৫. মনু. ১/৬৪–৭৩, ৭৯, ৮০ শ্লোকে চতুর্যুগ ও মন্বন্তর কালগণনার পূর্ণ বিবরণ রয়েছে। বিস্তারিত জানার জন্য পাঠকগণ তাঁদের সমালোচনা দ্রষ্টব্য।
৪৬. পাশ্চাত্য ও আধুনিক মানুষ সৃষ্টিউৎপত্তির দীর্ঘ সময়কালকে অবিশ্বাস করে। তারা আধুনিক বৈজ্ঞানিক মতকেই একমাত্র প্রামাণ্য মনে করে। তাদের জন্য সৃষ্টিসংবতের সমর্থনে একটি বৈজ্ঞানিক প্রমাণ এখানে উপস্থাপিত হয়েছে। এটি এক সুখকর বিস্ময়ের বিষয় যে সৃষ্টিউৎপত্তি সম্পর্কে আধুনিক বিজ্ঞানীদের ধারণা পরিবর্তিত হয়েছে এবং তারা যে নতুন মত উপস্থাপন করেছেন, তা ভারতীয় প্রাচীন মান্যতার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। প্রসিদ্ধ বিজ্ঞানী ম্যাডাম কুরি রেডিয়াম ধাতু আবিষ্কার করেছেন। মাটিতে পাওয়া রেডিয়াম কণার পরীক্ষা ও নিরীক্ষা করে এবং নির্দিষ্ট সময়ে তাতে সংঘটিত পরিবর্তনের ভিত্তিতে বিজ্ঞানীরা অনুমান করেছেন যে— ‘এই পৃথিবী গঠিত হয়ে প্রায় দুইশো কোটি বছর অতিবাহিত হয়েছে।’ (রেডিয়াম— ভগবতীপ্রসাদ শ্রীবাস্তব, সাহিত্য রসায়ন, পৃ. ২৭, প্রকাশক— কুরুক্ষেত্র বিশ্ববিদ্যালয়)।

৪৭. রামচন্দ্রকালনির্ণয়, পৃ. ৪৪।

৪৮. পুরাণ নিরীক্ষণ, পৃ. ৩১৪।

তাদের মতে কৃত্তিকা নক্ষত্রে বসন্তারম্ভের সময় ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলির রচনা হয় এবং মৃগশিরা নক্ষত্রের কালে বৈদিক মন্ত্রসংহিতাগুলির রচনা সম্পন্ন হয়। খগোল ও জ্যোতিষশাস্ত্র অনুযায়ী কৃত্তিকা ও মৃগশিরা নক্ষত্রে বসন্তারম্ভ যথাক্রমে আজ থেকে প্রায় ৪৫০০ ও ৬৫০০ বছর পূর্বে সংঘটিত হয়েছিল। এইভাবে এই গ্রন্থগুলির কাল আনুমানিকভাবে যথাক্রমে খ্রিস্টপূর্ব ২৫০০ ও ৪৫০০ অব্দ নির্ধারিত হয়। এই ভিত্তিতে মনুর কালও ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলির পূর্ববর্তী এই একই কালপর্বে নির্ধারিত হবে।

নিজ রচিত ‘ধর্মশাস্ত্রের ইতিহাস’ গ্রন্থে ধর্মশাস্ত্র ও স্মৃতিগ্রন্থসমূহের প্রসিদ্ধ বিশ্লেষক ড. পি. ভি. কাণে শতপথ ব্রাহ্মণ ও তৈত্তিরীয় সংহিতা প্রভৃতির কাল খ্রিস্টপূর্ব ৩০০০–১০০০ অব্দ বলে মেনে নিয়েছেন। মনুর জীবনকাল যেহেতু এদেরও পূর্ববর্তী, অতএব মনুর কাল এদের তুলনায় আরও প্রাচীন হবে।

মনুর আদিসৃষ্টিতে অবস্থানের তাৎপর্য

এখানে ‘আদি সৃষ্টির’ অর্থ এই নয় যে, জগৎ সৃষ্টির সূচনালগ্ন থেকেই এই সময়কে বোঝানো হচ্ছে। এখানে আদিসৃষ্টি বলতে মানবসৃষ্টি ও মানবসমাজের গঠনের সূচনাকেই বোঝানো হয়েছে। ভারতীয় ইতিহাসে ব্রহ্মার পূর্বে কোনো বংশপরম্পরার উল্লেখ পাওয়া যায় না। এর কাল যাই ধরা হোক না কেন, বংশপ্রবর্তকের দৃষ্টিকোণ থেকে ব্রহ্মাকেই আদিসৃষ্টির প্রতিনিধি বলা হয়। এই ভিত্তিতেই মনুকেও আদিসৃষ্টির ব্যক্তি বলা হয়।

সমগ্র বিশ্বসাহিত্যে সকল বিদ্বান ঋগ্বেদকেই সর্বাপেক্ষা প্রাচীন গ্রন্থ বলে স্বীকার করেন। তার পরবর্তী কালেই ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলির রচনা হয়েছে বলে ধরা হয়। এই কারণে বেদ ও বৈদিক সাহিত্যকে আদিসৃষ্টির সাহিত্য বলা হয়। ব্রাহ্মণ গ্রন্থসমূহে ও তৈত্তিরীয় প্রভৃতি সংহিতায় ধর্মপ্রবর্তক হিসেবে মনুর নাম বহুবার উল্লিখিত হয়েছে। অতএব মনুর কাল ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিরও পূর্ববর্তী বলে স্থির হয়। প্রাপ্ত প্রাচীন সাহিত্যভাণ্ডারের ভিত্তিতে মনুর কাল আদিসৃষ্টি বা আদিসমাজের বলেই নির্ধারিত হয়, এবং আধুনিক মতামতগুলিও মূলত এই দিকেই ইঙ্গিত করে।

এ ছাড়াও মনু মানবসমাজের বিধিব্যবস্থার আদিকালের ব্যাখ্যাতা ছিলেন। এই কারণেও তাঁকে আদিকালের ব্যক্তি বলে গণ্য করা হয়।

বেদে ‘মনু’ শব্দ

পাশ্চাত্য ও পাশ্চাত্য চিন্তাধারার অনুসারী আধুনিক পণ্ডিতেরা মনু সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বেদে তাঁর উল্লেখ ও জীবনপরিচয় অনুসন্ধান করেন। তাঁদের মতে ঋগ্বেদে বহু স্থানে ব্যক্তিবাচক অর্থে ‘মনু’ শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে। কোথাও তাঁকে পিতা বলা হয়েছে, কোথাও আদিযজ্ঞকারক, আবার কোথাও অগ্নি প্রতিষ্ঠাকারী হিসেবে তাঁর বর্ণনা পাওয়া যায়।

এই আলোচনার উত্তর যদি মনুর নিজস্ব মতানুসারে দেওয়া হয়, তবে তা অধিক প্রামাণ্য হবে। মনু বেদকে ঈশ্বরপ্রদত্ত, অর্থাৎ অপৌরুষেয় বলে মানেন। সৃষ্টির সূচনালগ্নে ঈশ্বর অগ্নি, বায়ু ও আদিত্যের মাধ্যমে বেদের জ্ঞান প্রদান করেন। অপৌরুষেয় হওয়ার কারণে বেদের জ্ঞান সম্পূর্ণরূপে চিন্তানির্ভর নয় এবং তা অপরিমেয়। সূচনাকালে বেদ থেকেই শব্দ গ্রহণ করে ব্যক্তি ও বস্তুর নামকরণ করা হয়েছিল।

গয়া হয়েছে। মনু দ্বারা বেদকে অপৌরুষেয় ঘোষণা করার পর সেই মনুকেই বেদের মধ্যে ইতিহাস হিসেবে অনুসন্ধান করা মনুর সঙ্গেই অন্যায়, এবং মনুর পূর্বেই বেদের রচনাকাল হওয়ার কারণে তা কালবিরুদ্ধও বটে।

বেদে ‘মনু’ শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। কোথাও তা ঈশ্বরের পরিভাষা হিসেবে এসেছে, কোথাও মানুষের অর্থে, আবার কোথাও মননশীল জ্ঞানের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। চিন্তকদের যেখানে এটি ব্যক্তিবাচক বলে প্রতীয়মান হয়, সেখানে প্রকৃতপক্ষে তা ঈশ্বরবাচক প্রয়োগই। অধিক বিস্তারে না গিয়ে, এই বিষয়ে মনুস্মৃতিরই একটি প্রমাণ প্রদান করে বিষয়টি প্রমাণিত করা হচ্ছে। ঈশ্বরের বর্ণনা করতে গিয়ে মনু বলেন যে সেই পরমেশ্বরকে বিভিন্ন নামে অভিহিত করা হয়, যার মধ্যে একটি নাম ‘প্রজাপতি মনু’ও আছে—

এতমেকে বদন্ত্যগ্নি মনুমন্যে প্রজাপতিম্ ।
ইন্দ্রমেকে পরে প্রাণমপরে ব্রহ্ম শাশ্বতম্ ॥ ১২/১২৩ ॥

এইভাবে মনুর মতানুসারে বেদে ‘প্রজাপতি’, ‘পিতা’ প্রভৃতি বিশেষণে সম্বোধিত ‘মনু’ আসলে ঈশ্বরই। এই ভিত্তিতে বেদের মধ্যে মনুর পরিচয় অনুসন্ধান করা মনুর দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধ।

৫৩. মনু ১।২২ ।।
৫৪. ঋগ্বেদ ১।১৮।১১; (স্বামী দয়ানন্দ মতানুসারে)।
৫৬. ভগবদ্গীতা ১৩।৮০/১৬ : ১/২৩।১৭১ : ২।১৩৩/১৩; (স্বামী দয়ানন্দ মতানুসারে) ।।
নিরুক্ত এবং ব্রাহ্মণ গ্রন্থসমূহ এই তত্ত্বেরই সমর্থন করেছে—
‘মনুঃ মনমালু’ (নিরুক্ত ১২।১৩৪),
‘য়ে বিদ্যাসস্তে মনবঃ’ (বৃহৎ ৮৭।৬।৩।১৮) ।।

৪. বর্তমান মনুস্মৃতির রচনাকাল

বিশ্বরূপ [৭৯০–৮৫০ খ্রি.] তাঁর যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি ভাষ্য ও যজুর্বেদভাষ্যে মনুস্মৃতির প্রায় দুই শত শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। এর পরবর্তী কালে মিতাক্ষরার রচয়িতা বিজ্ঞানেশ্বর [১০৪০–১১০০ খ্রি.] তাঁর ভাষ্যেও মনুস্মৃতির শতাধিক শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। শংকরাচার্য তাঁর বেদান্তসূত্র ভাষ্যে নিজের মতের সমর্থনে মনুস্মৃতির বহু শ্লোক গ্রহণ করেছেন এবং কিছু শ্লোকে মনুর নাম স্পষ্টভাবে উল্লেখও করেছেন। [প্রায় ৫০০ খ্রি.; কিছু মতে ২৭০–৪০০ খ্রি.] জৈমিনিসূত্রের ভাষ্যে শবরস্বামী কর্তৃক মনুর মতের উল্লেখ পাওয়া যায়। বৌদ্ধ মহাকবি অশ্বঘোষ তাঁর ‘বুদ্ধকোপনিষদ’ রচনায় নিজের মতের সমর্থনে মনুর শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। তিনি রাজা কণিষ্ক [৭৮ খ্রি.]–এর সমসাময়িক ছিলেন।

খ্রিস্টপূর্ব গ্রন্থসমূহের দিকে দৃষ্টি দিলে দেখা যায় যে, যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতিতে যদিও বিষয়বস্তুর নতুনভাবে শ্রেণিবিন্যাস করা হয়েছে এবং বহু নতুন বিষয় গ্রহণ করা হয়েছে, তথাপি মনুর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ যে বিষয়গুলি আছে, সেগুলিতে এমন প্রতীয়মান হয় যেন মনুস্মৃতিকে সামনে রেখেই নিজের ভাষায় সেগুলির সংক্ষিপ্ত রূপ প্রদান করা হয়েছে। এর কাল ১০২ খ্রিস্টপূর্ব বলে মানা হয়। এ বিষয়ে সকল বিদ্বানই একমত যে মনুস্মৃতি যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতির তুলনায় যথেষ্ট প্রাচীন রচনা।

এই একইভাবে আচার্য কৌটিল্যের অর্থশাস্ত্র [১০০–৩০০ খ্রি. পূ.] পাঠ করলে প্রতীয়মান হয় যে বহু নতুন বিষয় উপস্থাপনের পাশাপাশি প্রাচীন বিষয়গুলির বর্ণনায় মনুস্মৃতিকে ভিত্তি করে আলোচনা করা হয়েছে। বহু স্থানে নামোল্লেখসহ মনুর মত উদ্ধৃত হয়েছে। বর্তমান মনুস্মৃতির ৭/১০৫ শ্লোকে প্রাপ্ত নিম্নোক্ত শ্লোকটি কৌটিল্য অর্থশাস্ত্র প্র. ১০/অ. ১৪–এ প্রায় একই রূপে পাওয়া যায়—ইতিহাসকার শূ. করচিত ‘মৃচ্ছকটিকम्’ নাটকটিকে খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর রচনা বলে মনে করেন।

এতে মনুর কোনো গ্রন্থের একটি শ্লোক উদ্ধৃত করে ‘ব্রাহ্মণ অবধ্য’—মনুর এই মতটি মনুর নামোল্লেখপূর্বক প্রদান করা হয়েছে—

অয় হি পাতকি বিপ্রো ন বধ্যো মনুরথ্বীত্।
রাষ্ট্রাদস্মাতু নির্বাস্যো বিভবেরক্ষতেঃ সহ ॥। মৃচ্ছ ৯৪৩৯॥

(খ) প্রাচীন ভিত্তি ও ইঙ্গিত—পরম্পরাগত মান্যতা অনুসারে এবং আরও অধিক প্রাচীন বলে বিবেচিত সাহিত্যেও মনুস্মৃতির শ্লোকের উদ্ধৃতি পাওয়া যায়—

১. মহাভারতে বহু স্থানে স্মৃতিকার রূপে স্বয়ম্ভুব মনু অথবা মনুর উল্লেখ পাওয়া যায়। এমন বহু শ্লোক আছে, যা মনুর নামেই উদ্ধৃত এবং সেগুলি প্রচলিত মনুস্মৃতিতে হুবহু পাওয়া যায়। এ ছাড়াও এমন বহু শ্লোক রয়েছে, যা মনুর নাম ছাড়া বিভিন্ন ধর্মবর্ণনার প্রসঙ্গে উদ্ধৃত হয়েছে এবং সেগুলিও মনুস্মৃতিতে অবিকৃত রূপেই পাওয়া যায়—এ ধরনের শ্লোকের সংখ্যাও প্রায় পঞ্চাশের অধিক। এর অতিরিক্ত সামান্য পাঠভেদের সঙ্গে একই ভাব বহনকারী শ্লোকের সংখ্যাও পঞ্চাশের কাছাকাছি। উদাহরণস্বরূপ কয়েকটি শ্লোকের বিবরণ টীকায় দেওয়া হয়েছে। গবেষণা করলে আরও পাওয়া যাবে।

এই সকল প্রমাণ থেকে বর্তমান মনুস্মৃতির অবস্থান মহাভারতের পূর্ববর্তী বলে প্রমাণিত হয়। মহাভারতের অন্তরঙ্গ প্রমাণের ভিত্তিতে এবং ভারতীয় পরম্পরা অনুযায়ী মহাভারতের যুদ্ধকাল পাঁচ হাজার বছরেরও পূর্ববর্তী বলে ধরা হয় এবং মহাভারতের রচয়িতা মহর্ষি ব্যাসকে সেই যুদ্ধের সমকালীন মনে করা হয়। এইভাবে মনুস্মৃতির কাল তারও পূর্ববর্তী বলে স্থির হয়।

ইতিহাসের আধুনিক পণ্ডিতগণ মহাভারতের রচনাকাল ও যুদ্ধকালকে পৃথক বলে মনে করেন। তাঁদের মতে মহাভারতের রচনাকাল ১০০–৬০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যবর্তী। একটি নতুন গবেষণা অনুযায়ী এই কাল ১০০ খ্রিস্টপূর্ব পর্যন্ত বলে মানা হতে শুরু করেছে।৫৫

২. বাল্মীকি রামায়ণ, কিষ্কিন্ধ্যা ১৮/৩০, ৩২-এ মনুর নামোল্লেখপূর্বক দুইটি শ্লোক উদ্ধৃত পাওয়া যায়—

‘श्रयते ममुना गीतो श्लोको चरित्र वत्सलौ’
[বা. রামা, কিষ্কি, ১৮/৩০]

এখানে স্পষ্টতই মনু কর্তৃক ‘গীত শ্লোক’ পাঠিত হয়েছে।

(ক) মালি–সুগ্রীব দ্বন্দ্বযুদ্ধে রাম দূরে দাঁড়িয়ে গোপনে বালিকে হত্যা করেন। মরণাপন্ন বালি রামের এই কার্যকে অধর্মসম্মত বলে আখ্যা দেয়। তার উত্তরে রাম মনুর নিম্নলিখিত দুইটি শ্লোক উদ্ধৃত করে নিজের কার্যকে ধর্মসম্মত প্রমাণ করেন। এই দুইটি শ্লোক বর্তমান মনুস্মৃতিতে সামান্য পাঠভেদের সঙ্গে ৮/৩১৬, ৩১৮-এ পাওয়া যায়—

রাজমৃগ্ধৃতদণ্ডাশ্চ কৃত্বা পাপানি মানবাঃ ।
নির্মলাঃ স্বর্গমায়ান্তি সন্তঃ সুকৃতিনো যথা ॥৩৬. ঝ. বিন্যাসণি বিনায়ক বেচ তাঁর ‘মহাভারত মীমাংসা’ গ্রন্থে গবেষণামূলক মত উপস্থাপন করে বলেছেন যে ‘মেগাস্থিনিস’ নামক এক গ্রিক লেখক খ্রিস্টপূর্ব ৪০০ অব্দে ভারতের পাণ্ডবদেশে এসেছিলেন। তিনি তাঁর স্মৃতিকথায় উল্লেখ করেছেন যে ভারতে এক লক্ষ শ্লোকবিশিষ্ট ‘ইলিয়াড’-সদৃশ এক ঐতিহাসিক মহাকাব্য প্রচলিত ছিল। এতে সন্দেহ নেই যে ইলিয়াডের আদর্শে অনুপ্রাণিত এই মহাকাব্য আসলে ‘মহাভারত’ই।