शास्त्रार्थ

 शास्त्रार्थ के सामान्य नियम

-अमर स्वामी परिव्राजक

शास्त्रार्थ दो पक्षों के मन्तव्य और अमन्तव्यों के "सत्यासत्य की परीक्षा के लिये होता है, न कि दोनों पक्षों के वक्ताओं की विद्या की परीक्षा के लिये" इसलिये स्पष्ट है कि-शास्त्रार्थ उस भाषा में होना चाहिये जिसको श्रोता समुदाय सरलता से समझ सकता हो, व्याख्यान उस समुदाय को समझाने के लिये जिस भाषा में दिये जाते हैं, उस भाषा में ही, शास्त्रायं भी होने चाहिये, जिस भाषा में नित्य व्याख्यान होते हैं, उसको छोड़ कर शास्त्रार्थ भिन्न भाषा (संस्कृत) में करने का आग्रह अनावश्यक अनु पयुक्त आयुक्त और दुराग्रह मात्र है, जो सर्वधा असद्भावना का ही प्रमाण है। जैनियों ने संस्कृत भाषा में शास्त्रार्थ करने का आग्रह कभी नहीं किया, ईसाइयों से असंख्य मुबाहिसे (शास्त्रार्य) हुए उन्होंने अंग्रेजी या हिब्रू भाषा में मुबाहिसा करने की मांग कभी नहीं की। मुसलमानों और अहमदियों के साथ भी असंख्य मुबाहिसे हो चुके उन्होंने कभी अरबी भाषा में मुबाहिसा करने का प्रश्न नहीं उठाया। केवल कोई-कोई पौराणिक संस्कृत में शास्त्रार्थ करने का हठ करते हैं। जो इस बात का पुष्ट प्रत्यक्ष प्रमाण है कि वे अपने मन्तव्यों की पोल को छुपाने के लिये संस्कृत की चादर में छुपना चाहते हैं। हम उनको कहते हैं कि जिस भाषा में अपने-अपने व्याख्यानों द्वारा जनता में भ्रम फैलाया है, लोगों को जिस भाषा द्वारा बहकाया है। उसी भाषा में शास्त्रार्थ होगा। और उसी भाषा में आपके मिथ्या मत की पोल खोली जायगी। मेरा निश्चित मत है कि पौराणिकों की इस चाल में कभी नहीं खाना चाहिये। इस हठ और दुराग्रह के ये कारण है। (१) – यदि संस्कृत में शास्त्रार्य हुआ तो उनके ढोल की पोल श्रोता समुदाय नहीं समझ सकेगा। (२) यदि संस्कृत का हिन्दी में अनुवाद भी किया जायेगा तो भी पोल खुलने का डर आधा तो कम हो ही जायगा। (३) –संस्कृत बोर हिन्दी दोनों में शास्त्रार्थ होने से एक झगड़ा यह भी डाला जा सकता है, कि वक्ता ने संस्कृत में कुछ और तथा हिन्दी भाषा मैं ओर कुछ बोला है। (४) – संस्कृत में शास्त्रार्थ होने से संस्कृत को अशुद्ध बताकर व्याकरण का झगड़ा डाला जायेगा। और सारा समय उसी में नष्ट हो जायेगा, तब पोल खुलने से बचाव हो जायेगा, "जान बची और लाखों पाये" (५) – सिद्धान्त निर्णय की दृष्टि से यदि संस्कृत में शास्त्रार्थ करने से इन्कार किया जायगा, तो मूर्खों पर यह प्रभाव डाला जा सके, कि "आर्य समाजी संस्कृत नहीं जानते हैं," पर यह इतना असत्य है जितना दिन को रात्रि बताना, आर्य समाज में शास्त्रियों और आचार्यों की भरमार है. विश्वविद्यालयों से परीक्षा पास किये हुए और उपाधिधारण किये हुवों की भी कोई कमी नहीं है। ऐसे भी बहुत है, जो विश्वविद्यालयों की परीक्षाओं में उत्तीर्ण न होते हुए भी धारा प्रवाह संस्कृत बोलते हैं। वे शास्त्रायों में संस्कृत केवल इसी कारण से स्वीकार नही हैं करते कि इससे असत्य की पोलखुलने का अमूल्य समय आधा व्यर्थ नष्ट हो जायेगा। अब सवाल पैदा होता है कि- "क्या शास्त्रार्थ संस्कृत में होने से हो संस्कृत का प्रचार होगा ?" यह बयुक्तियुक्त बात एक बार हिन्दू महासभा के प्रधान श्री प्रो० रामसिह जी ने केवल पौराणिको को प्रसन्न करने के लिए ही कही थी। शास्त्रार्थ नित्य नहीं होते हैं, वर्षों वर्षों के बाद कभी-कभी शास्त्रार्थ होते हैं। जिस समाज के मञ्च पर प्रो० साहब ने यह बात कही, उस समाज के जन्म से उस समय वह पहिले-पहल शास्त्रार्थ हुए थे, वह शास्त्रार्थ यदि संस्कृत में हो जाते तो क्या संस्कृत का प्रचार हो जाता ? वहां का बच्चा बच्चा संस्कृत बोलने लग जाता ? कदापि नहीं ! व्याख्यान इस समय तक कई हजार हो चुके जो सबके सब हिन्दी भाषा में हुये, यहाँ तक है कि- प्रो० साहब ने स्वयं जब तक अपनी आयु में कई हजार व्याख्यान हिन्दी हो में दिये हैं, संस्कृत का प्रचार करने की भावना उन व्याख्यानों के देते समय कभी जाग्रत नहीं हुई। वर्षों वर्षों के पीछे कोई शास्त्रार्थ होगा, और वह संस्कृत में होगा तो उससे संस्कृत का प्रचार हो जायेगा, ऐसी कल्पना कभी भी सत्य नहीं मानी जायेगी। हाँ ! इससे शास्त्रार्थ का उद्देश्य "सत्यासत्य" का जन समुदाय प्रकट करना, यह अवश्य नष्ट हो जाता है। श्री प्रो० राम सिंह जी गुरुकुल विश्वविद्यालय कांगड़ी के वर्षों कुलपति रहे हैं, वहां उन्होंने कभी यत्न नहीं किया कि, वहाँ के रहने वाले सभी छात्र और अध्यापक सदा संस्कृतं ही बोला करें। मैं प्रो० साहिब का सदा सम्मान करता हूं और वह भी मेरा बहुत मान करते हैं पर यह व्यवस्था उनकी किसी प्रकार भी उचित नहीं जंची। उनकी व्यवस्था को सुनते ही आर्यों ने कहा कि यह केवल पौराणिकों को प्रसन्न करने का प्रयास है।

अनेकों स्थानों पर पौराणिक लोग यह मांग भी अवश्य करते हैं कि, शास्त्रार्थ संस्कृत में हो, तथा लेख बद्ध हो। यह मांग सर्वथा छल युक्त है, इसको वह स्वीकार कर सकते हैं, जो शास्त्रार्थ से होने वाले लाभालाभ के विषय में कुछ भी ज्ञान नहीं रखते हैं, या जो कुछ भी न करके उन अनुचित माँग करने वालों को भी प्रसन्न करके भी नेता बने रहना चाहते हैं, संस्कृत में लेखबद्ध शास्त्रार्थ से क्या हानियाँ है ? इस पर भी विचार करिये। जो कुछ पाँच मिनट में बोला जाता है. वह पच्चीस मिनट में लिखा जाता है, पाँच मिनट की संस्कृत पच्चीस मिनट में लिखी गयी। और पच्चीस मिनट में उसका हिन्दी अनुवाद लिखा गया, पचास मिनट हो गये, फिर संस्कृत को पांच मिनट में सुनाया गया, और पांच मिनट में उसका अनुवाद सुनाया गया, तो एक घण्टा समाप्त हो गया। इसी प्रकार दूसरे पक्ष का एक घण्टा समाप्त हुआ, इन दो घण्टों के शास्त्रार्थ में दोनों पक्ष से पाँच-पाँच मिनट श्रोताओं की भाषा बोली गई, दो घण्टे में केवल दस मिनट श्रोता समुदाय के लिए काम में आये, यदि चार घण्टे भी शास्त्रार्थ हो, तो केवल बीस मिनट उसमें श्रोताओं के लिए होंगे। लो ! हो गया शास्त्रार्थ ! हो गया निर्णय सत्यासत्य का !! पचास मिनट तक एक पक्ष का पण्डित बैठा लिखता रहेगा, तो श्रोता क्या वहां बैठे-बैठे मक्खी मारेंगे? इसमें भी झगड़े डाले जा सकते हैं, शुद्धाशुद्ध संस्कृत के, ऐसे शास्त्रार्थ के लिये श्रोताओं का बुलाना महामूर्खता का काम है। अपने-अपने घर से दोनों पक्षों के पण्डित लिख-लिख कर भेजते रहें, ऐसे शास्त्रायं महीनों भी चल सकते हैं। तथा वर्षों भी चल सकते हैं इस प्रकार के शास्त्रार्थों की मांग करना धूर्त्तता के बिना नहीं हो सकता।

तीसरी माँग पौराणिकों की ओर से यह होती है कि शास्त्रायं में जय-पराजय जीत और हार का निर्णय देने वाला भी एक व्यक्ति "मध्यस्थ" या "निर्णायक" होना चाहिये, कभी-कभी तो वह यहां तक भी कहते हैं कि, कोई हाईकोर्ट का जज या कोई सुप्रीमकोर्ट का जज मध्यस्थ रूप में होना चाहिये । "ननो मन तेल होगा, न नाचेगी" इस मांग में क्या कोई औचित्य है ? इस पर विचार किया जायेगा तो पता लगेगा कि यह उनको तोसरो माग भो सर्वथा अनुचित और शास्त्रार्थ में रुकावट डालने वाली ही है। दोनों पक्षों के विद्वानों से अधिक संस्कृत तथा उस सारे साहित्य का प्रकाण्ड पण्डित हो, जो दोनों पक्षों में माना जाता हो, और जिसके दोनों पक्षों से प्रमाण दिये जाते हैं, ऐसा विद्वान मध्यस्थ या तो आर्य समाजी होगा, या सनातन धर्मी होगा। जो आर्य समाजी होगा, उसके निर्णय को पौराणिक नहीं मानेंगे और अगर मध्यस्थ पौराणिक होगा तो उसके निर्णय को आर्य समाजी नहीं मानेंगे, और यह भी हो सकता है कि मध्यस्थ पक्षपात करे। न भी करे तो हारा हुआ पक्ष यह कह सकता है कि, मध्यस्थ ने पक्षपात किया है, श्री प्रोफेसर रामसिह जी ने आवश्यकता न होते हुए भी यह कहा कि मैं यदि मध्यस्थ हूंगा, तो कभी पक्षपात नहीं करूंगा कुछ लोगों ने उसी समय यह कहा कि इन्होंने तो इस समय भी आवश्यकता और अधिकार न होते हुए भी पौराणिकों के असत्य पक्ष का "संस्कृत में शास्त्रार्थ और मध्यस्थ" का व्यर्थ समर्थन किया है, जिसका प्रयोजन उनकी प्रसन्नता प्राप्त करने के सिवाय और कुछ भी नहीं है। ईसाई या मुसलमान मध्यस्थ हों तो दोनों पक्षों के सारे साहित्य और संस्कृत का प्रकाण्ड पण्डित उनमें कहाँ से आयेगा ?

व्यक्तिगत निर्णय की अपील-छोटी अदालत के निर्णय की अपील बड़ी अदालत में और उसके निर्णय की अपील उससे बड़ी अदालत में की जाती है. यहां तक कि सर्वोच्च न्यायालय (सुप्रीमकोर्ट) में भी अपील की जाती है सुप्रीम कोर्ट का निर्णय यद्यपि अन्तिम होता है, तो भी क्या वह ईश्वरीय न्याय के समान हो सकता है ? कदापि नहीं। सुप्रीम कोर्ट के जज सर्वज्ञ नहीं होते हैं। प्रश्न यह है कि क्या मध्यस्थ के निर्णय की अपील भी हुआ करेगी ? यदि हाँ! तो वह क्या निर्णय हुआ ? फिर प्रश्न है कि राज्य नियमों के पण्डित धार्मिक सिद्धान्तों का निर्णय दें, वह ऐसा ही होगा जैसा वकील द्वारा रोगी की चिकित्सा, और वैद्य या हकीम द्वारा मुकदमा यदि मध्यस्य द्वारा ही जय पराजय और सत्यासत्य का निर्णय लेना हो, तो कमरे में दो पण्डित शास्त्रार्थ करें, जज साहिब निर्णय दे दें, उसे प्रकाशित करा दिया जाये, श्रोताओं की भीड़ जमा करना व्यर्थ है, श्री आद्य शंकराचार्य जी द्वारा सैकड़ों शास्त्रायं हुए होंगे, मध्यस्थ तो एक मण्डनमिश्र वाले शास्त्रार्थ में हो मण्डनमिश्र की पत्नी मध्यस्थ बनी जिसने शास्त्रार्थ को कुछ भी न समझा और पति के गले की माला को मुरझायी हुई देखकर ही अपने पति के विरुद्ध निर्णय दे दिया, फिर स्वयं शास्त्रायं करने को बैठ गयी, सब कुछ चौपट कर दिया, उस ही के कारण मण्डन का मुण्डन हो गया, कोई भी विद्वान, बुद्धिमान और सत्य का प्रचारक शास्त्रार्थ का निर्णय एक व्यक्ति द्वारा कराना पसन्द नहीं करेगा। ये तीन अनुचित माँग हैं। जो पौराणिकों की ओर से अपनी दुर्बलता छुपाने, शास्त्रार्थ को टालने, अपना भयंकर घटाटोप दिखाने के लिये अवश्य ही रक्खी जाती है, मूर्ख उनके साथ हो जाते हैं। आर्य समाजियों को उनकी इन अनुचित माँगों के सम्मुख कदापि नहीं झुकना चाहिए, यदि इन माँगों की पूर्ति के बिना पौराणिक लोग शास्त्रार्य न करें तो युक्ति, प्रमाण और सभ्यता पूर्वक, उनके मिथ्या मत की खूब पोल खोली जानी चाहिए, इनमें कमी कदापि न की जाये, और इन मांगों की कलई खोली जावे। चौथी एक और भी अनुचित माँग यह है कि शास्त्रार्थ में प्रमाण केवल वेदों के हो दिये जावें। पौराणिकों की यह मांग भी सर्वथा अनुचित है- और यह माँग केवल इसलिये है कि, उनके अपने ही ग्रन्थों से उनके मन्तव्यों का खंडन और आर्य समाज के मन्तव्यों का मण्डन न हो जाये, और पौराणिक पन्थ की पोल न खुल जाय, इस मांग के अनौचित्य पर भी प्रकाश डाला जाना चाहिये, इस विषय में उचित नियम यह है, कि "जो पक्ष जिन-जिन ग्रन्थों को प्रमाणित मानता है, उन-उन ग्रन्थों के प्रमाण उस पक्ष के लिये दिये जायेंगे" यथा जैनियों के लिये जैन ग्रन्थों के, ईसाइयों के लिए बाइबिल के मुसलमानों के लिये कुरबान हदीसों ओर तफसीरों आदि के, अहमदियों के लिये मिर्जा गुलाम अहमद आदि अहमदियों को किताबों के, पौराणिकों के लिये वेदादि के साथ पुराणादि ग्रन्थों के प्रमाण भी दिये जायेंगे, आर्य समाजियों के लिये वेद तथा वेदानुकूल दर्शन उपनिषद तथा ऋषि दयानन्द जी के ग्रन्थ प्रमाण में देने योग्य हैं, उप रोक्त नियम सबके लिये समान रूप से लागू हो सकता है, जो इस प्रकार है कि "जो पक्ष जिन-जिन ग्रन्थों को प्रामाणिक मानता है, उन-उन ग्रन्थों के प्रमाण उस पक्ष के लिये दिये जावें"। केवल वेद के प्रमाणों वाला नियम कहीं भी उचित नहीं है।

सार रूप में नियम इस प्रकार हुए

(१) – जिस भाषा में व्याख्यान दिये जाते हैं, अर्थात् जिस भाषा को श्रोता लोग समझते हैं उसी भाषा में शास्त्रार्थ होना चाहिये, क्योंकि शास्त्रार्थ उन्हीं को सुनाने समझाने तथा उन्ही पर सत्यासत्य प्रकट करने के लिये होते हैं शास्त्रार्थ कर्ताओं की योग्यताओं का प्रदर्शन करने या उनकी योग्यता की परीक्षा लेने के लिये नहीं। (२) – शास्त्रार्थ श्रोताओं के सम्मुख केवल मौखिक होना चाहिये। लेख बद्ध ही करना हो तो जन समुदाय को बुलाना व्यर्थ है, अपने-अपने घरों से लिख लिख कर दोनों पक्ष भेजते रहें । साथ-साथ समाचार पत्रों में छपता रहे. या एकत्रित होकर पुस्तकाकार हो जावे। (३) शास्त्रार्थ का समय बताने तथा वक्ताओं को विषयान्तर में जाने से रोकने तथा श्रोताओं को नियन्त्रण में रखने के लिये एक या दो अध्यक्ष होने चाहिये। (४) -जो पक्ष जिन-जिन ग्रन्थों को प्रामाणिक मानता है, उसके लिये उन-उन ग्रन्थों के प्रमाण दिये जायें। (५) – एक समय में तीन घण्टे से अधिक शास्त्रार्थ नहीं होना चाहिये, पहली बारी में १५-१५ मिनट तथा जागे दस-दस मिनट वक्ता बोलें, आवश्यकता समझें तो अन्तिम बारी में भी १५-१५ मिनट बोला जाय। (६) –"अध्यक्ष” शास्त्रार्थ के विषय में कुछ सम्मति न दें, वह केवल आवश्यकतानुसार धन्यवाद तथा सभा समाप्ति की सूचना दें। श्रोता लोग कोई असभ्यता तथा अशिष्टता का व्यवहार न करें, जयकारे न लगायें तथा तालियाँ न बजायें इसका ध्यान रक्खें। (७) – दोनों पक्षों के शास्त्रार्यकर्त्ता-परस्पर सभ्यता से वाक् व्यवहार करें व्यक्तिगत आक्षेप कोई न करें। (८) - दोनों पक्षों के सम्माननीय महानुभावों के नाम सभ्यता और सम्मान के साथ लिये जावें अपमानजनक शब्द न बोले जायें। (३) –दोनों पक्षों के वक्ता शास्त्रायं में माधुर्य रखने तथा कटुता से बचने का विशेष ध्यान रखें, इन नियमों पर उभय पक्ष के अधिकारियों के हस्ताक्षर होने चाहिये और इन नियमों की कापियाँ दोनों पक्षों के पास रखनी चाहिये ।

कुछ अपने साथियों के लिए निर्देश

(१) – शास्त्रार्थ के लिये तैयारी सदा करते रहना चाहिये, युद्ध, यदा कदा वर्षों के पीछे होते हैं, पर सिपाहियों की परेड तथा युद्धाभ्यास सदा होता रहता है, उन्हें सदा ध्यान रखना चाहिये कि "अनम्यासे विषं विद्या" । (२) बहुत कुछ कण्ठस्थ रहना चाहिये, ग्रन्थ तो थोड़े संकेत के लिये रहने चाहिये, ध्यान रहे- "पुस्तकस्था यथा विद्या, परहस्त गतं धनम्। कार्य काले च सम्प्राप्ते, न सा विद्या न तद्धनम् ॥"-अर्थात्-"पुस्तकों में छपी विद्या एवं दूसरे के हाथ में गया धन कभी समय पर काम नहीं बता" हमेशा अपने कष्ठ की विद्या तथा अपनी जेब का पैसा हो समय पर काम आता है। चाहिये, उन पर समय अनावश्यक बांतों में लिया। आवश्यक बातें अवश्य कहनी चाहिये। (६) अधिक विस्तार बोलने के शास्त्रार्थ में सफल नहीं होते अतः उत्तर संक्षेप में कहना चाहिये, पर इतना संक्षेप भी करें बात स्पष्ट होने पावे। (७) - शास्त्रार्थ के पास युक्तियों और प्रमाणों का बाहुल्य होना चाहिये। (८) शास्त्रार्थ के विषय में अपना पक्ष तथा विरोधी दोनों का बहुत प्राप्त कर चाहिये। (६) आवे तब शास्त्रार्थ विषय विशेष तैयारी कर लेनी चाहिये। (१०) अपने साथियों से विचार विनिमय करने, आवश्यक बातें पूछने तथा में संकोच चाहिये। (११)-कहने योग्य और प्रश्नों की बनाकर मोटे-मोटे अक्षरों में लिखकर अपने रखनी चाहिये प्रमाणों की पुस्तकों प्रमाण संकेत तथा पृष्ठांक लिखकर कागज की पट्टियां रखनी चाहिये। प्रमाण निकालने वाले सज्जन को सारे प्रमाण लेने चाहिये, उनके पास रहे तो है, प्रमाण निकालने में फुर्ती काम लेना चाहिये प्रमाण निकालने वाले सुस्ती अच्छी नहीं उनकी असावधानी शास्त्रार्यकर्ता के साथ का देगी। (१३) –शास्त्रार्थ जिन ग्रन्थों प्रमाण देने हों, उनको समय वेदी अवश्य रखना चाहिये जो ग्रन्थ नहीं है, अथवा प्रमाण का सही पता नहीं है, का पराजय का कारण सकता है। (१४) शास्त्रार्थ क्रोधावेश कभी नहीं जाना चाहिये। (१५) शास्त्रार्थ करने के लिए व्यक्ति आना और लाना चाहिये, जिसके पास प्रमाणों का भण्डार हो, जिसके पास बहुत सी युक्तियां हों और जिसको जो प्रत्युत्पन्न मति हो जिसने स्वपक्ष तथा भी देखा हो। (१६) वाणी और चमत्कार होना चाहिये, प्रश्न करते और उत्तर देते समय बहुत मनोरंजक वाक्य शैली का प्रयोग करने का रहना चाहिये। (१७) - प्रथम समय और अन्तिम समय में उपसंहार बहुत प्रभावोत्पादक होना चाहिये। सारी आयु भर शास्त्रार्थ किये मेरा देश भर पौराणिकों एवं अन्य मतावलम्बियों को भी बुला चैलेञ्ज वैदिक धर्म (आयं समाज) सिद्धांत अकाट्य तथा प्रकार से सत्य इनको कोई असत्य सिद्ध नहीं कर सकता। में अब भी समय शास्त्रार्य करने को तैयार हूं, संसार कोई भी मतानुयायी आर्य समाज के सिद्धान्तों पर, अगर उसे इनके होने कोई शंका तो शास्त्रार्थ कर सकता है।

वैदिक धर्म का 

"अमर स्वामी परिव्राजक"

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नोट

पूज्य शास्त्रार्थ महारथी स्व० श्री पण्डित बिहारी लाल जी शास्त्री (बरेली निवासी) द्वारा दिये "शास्त्रार्थ कर्त्ताओं लिए आवश्यक नियम व निर्देश" इसी के अन्तिम पृष्ठों उनका करें।

"सम्पादक"

शास्त्रार्थ से पहले

शास्त्रार्थ को पृष्ठ भूमि

"विण्डोघेप" जिला अटक की एक तहसील थी, सीमा प्रान्त सरहदी सूवा (फाष्टियर) में "अटक" नाम की एक प्रसिद्ध और बड़ी नदी है। उस नदी के किनारे पर बसा हुआ "अटक" नाम का ही एक नगर है। इस नदी पर पहले पुल नहीं होता था, तब "बीर हरि सिंह नलवा" ने अपनी सेना के साथ काबुल पर आक्रमण करने के लिए इस नदी को पार करते समय कहा था कि सबहि भूमि गोपाल की यामें "अटक" कहाँ ? जाके मन में "अटक" है सोई "अटक" रहा ॥

वह "अटक" जिला था, वह बदल कर बाद में जिला "कंम्बलपुर" हो गया था, फिर इसी अटक नगर को कैम्बलपुर के नाम से जाना जाने लगा। इस जिले की तहसील "पिण्डीघेप" में आय समाज मन्दिर भी था तथा आर्य कन्या पाठशाला भी थी जो अब पाकिस्तान में है। २ से ४ फरवरी १९१६ को आर्य समाज पिण्डीघेप का वार्षिकोत्सव था, आर्य प्रादेशिक प्रतिनिधि सभा लाहोर के महोपदेशक श्री पण्डित महता राम चन्द जी शास्त्री, श्री पण्डित यज्ञदत्त जी शास्त्री, (स्नातक-गुरुकुल पोठोहार चोहा भक्तां) श्री मास्टर अमर नाथ जी और मैं (अमर सिंह आर्य पथिक) स्नातक आर्य मुसाफिर विद्यालय आगरा, उस उत्सव पर आये हुए थे। उत्सव के प्रथम दिन सनातन धर्मीकहलाने वाले दो पण्डित, दो फरवरी को (उत्सव के प्रथम दिन) आर्योपदेशकों के पास आये, और कहने लगे कि, कल तीन फरवरी को दिन के दो बजे हम आप लोगों के साथ शास्त्रार्थ करना चाहते हैं, सो आप स्वीकृति दे दीजिये। आर्य समाज के पण्डितों ने कहा कि, शास्त्रार्थ का विषय निश्चित कर लीजिये तो शास्त्रार्थ कल कर लिया जायेगा।

इस पर पौराणिक पण्डितों ने कहा कि विषय तो शास्त्रार्थ के समय पर ही बताया जायेगा। यह सुनते ही आर्य पण्डितों ने कहा, महाराज जी इस प्रकार शास्त्रार्थ नहीं होता, पहले विषय बताइये । विषय निश्चय किये बिना शास्त्रार्थ की स्वीकृति नहीं दी जा सकती। यह सुनते ही पौराणिक पण्डित उठ कर चल पड़े।उस समय मैं (अमर सिंह आर्य पथिक) जोशीला नौजवान था, मैं ये सब वार्ता सुन रहा था, मुझ से रहा न गया, और मैंने कहा..."जिन विषयों पर आर्य समाज और पौराणिक पक्ष के शास्त्रार्थ होते हैं उन्हीं में से कोई विषय होगा, ये लोग शास्त्रार्थ का विषय नहीं बताते हैं तो न बतावें आप अपनी ओर से स्वीकृति दे दीजिये"। मेरा इस प्रकार कहना उन आर्य पण्डितों को अच्छा न लगा, और उन्होंने गुस्से से भर कर मुझे कहा- "तो फिर शास्त्रार्थ भी आप ही करना" और मैंने कह दिया कि-ठीक है मैं ही कर लूंगा । पाठक वृन्द ! सच तो यह है किं, उन पौराणिक पण्डितों का यों उठ कर जाना मुझे ऐसा लगा था जैसे "परमोत्तम भोजन का थाल, सामने से उठा जा रहा हो"। उस समय की वह अनु भूति मुझे आज भी याद है।

उत्सव के दूसरे दिवस, दिन के दो बजे, तीन तिलकधारी पण्डित आ गये और शास्त्रार्थ आरम्भ हो गया। क्या हुवा ? कैसे हुआ? आप पढ़िये और लाभ उठाइये जिसके परिणाम स्वरूप मुझे "शास्त्रावं महारथी" की उपाधि मिली।

वैदिक धर्म का

 "अमर स्वामो सरस्वतो"

अमृतसर में पौराणिक विद्वानों तथा श्रीशंकराचार्य के साथ नौ घण्टे तक महान् शास्त्रार्थ

[पौराणिक विद्वानों तथा श्री गोवर्धनपीठाधीश शंकराचार्य वा श्री स्वामी करपात्रीजी के साथ अमृतसर में मेरा १६, १७ नवम्बर को ६.५ घण्टे संस्कृत में और २.५ घण्टे हिन्दी में शास्त्रार्थ हुआ। यद्यपि यह शास्त्रार्थ मेरा व्यक्तिगत था, पुनरपि यतः मैं ऋषि दयानन्द प्रदर्शित वैदिक सिद्धान्तों में पूर्ण आस्था रखता हूँ अतः यह शास्त्रार्थ आर्यसमाज के साथ हुआ, ऐसा ही माना गया। इस शास्त्रार्थ का उल्लेख भी मुझे ही करना पड़ रहा है और यह मेरे स्वभाव के विपरीत है। पुनरपि इस शास्त्रार्थ में ऐसे कई आज तक अछूते प्रमाण, उनके गम्भीर अर्थ तथा युक्तियाँ दी गई जो आर्य जनता तथा आर्य विद्वानों के लिए भविष्य में कभी लाभप्रद हो सकते हैं। (विशेषकर १७ ता० के मध्याह्नोत्तर के शास्त्रार्थ के समय की)। अतः न चाहते हुए भी मैं इस शास्त्रार्थ की संक्षिप्त रूप रेखा उपस्थित कर रहा हूँ। इसमें एक शब्द भी ऐसा नहीं है, जो उस काल के वर्णन से बाहर का हो। हाँ, भाषान्तर अवश्य है। इसे वेदवाणी में शीघ्र ही प्रकाशित करना था, परन्तु श्री पूज्य गुरुवर के स्वर्गमन के कारण समय पर प्रकाशित नहीं कर सके। – युधिष्ठिर मीमांसक] 

      अमृतसर में ११ नवम्बर से १९ नवम्बर ६४ तक अखिल भारतवर्षीय सर्व वेदशाखा सम्मेलन का सप्तम अधिवेशन हुआ था। इसके अध्यक्ष गोवर्धन पीठाधीश (पुरी के शंकराचार्य) थे और श्री करपात्रीजी की अध्यक्षता में हुआ था। लगभग ५० वैदिक तथा अन्य विषयों के विद्वान् सम्मिलित हुए थे। सम्मेलन की ओर से प्रायः सदा ही कातपय आर्य विद्वानों को भी निमन्त्रण भेजा जाता है, मार्गव्यय आदि देने की व्यवस्था भी सम्मेलन की ओर से की जाती है।

      मुझे भी प्रायः सदा ही निमन्त्रण प्राप्त होता है। चार वर्ष पूर्व देहली के अधिवेशन में मैं सम्मिलित हुआ था और इस बार पुनः सम्मिलित होने का अवसर प्राप्त हुआ। 

      देहली के अधिवेशन में अन्तिम दिन अध्यक्ष श्री करपात्रीजी के मध्याह्न में उठ जाने पर किसी पौराणिक वक्ता ने आर्य समाज और ऋषि दयानन्द के प्रति पर्याप्त अनुचित बातें कहीं। मध्याह्नोत्तर सभा आरम्भ होने पर मैंने श्री करपात्रीजी से उनकी अनुपस्थिति में हुई अनुचित कार्यवाही के विषय में ध्यान आकृष्ट करके श्री स्वामी मेधानन्दनी सरस्वती के द्वारा पौराणिक वक्ता के द्वारा कही गई अनुचित-बातों का उत्तर दिलवा दिया। तत्पश्चात् मैंने ऋषि दयानन्द – के वेदभाष्य के वैशिष्टय के सम्बन्ध में विशिष्ट व्याख्यान दिया। उक्त आकस्मिक घटना के अतिरिक्त देहली अधिवेशन की कार्यवाही प्राय: संयत रूप से हुई। विद्वानों के विचार विमर्श चलते रहे। 

      इस बार श्री शंकराचार्यजी की ओर से निमन्त्रण प्राप्त होने पर मैंने उन्हें एक पत्र लिखा, जिसमें देहली में हुई अनुचित घटना का संकेत किया और लिखा कि जब आप लोग अपने से भिन्न विचार वाले विद्वानों को भी सम्मेलन में निमन्त्रित करते हैं, तब उनकी मान्यताओं का भी ध्यान रखना आप का कर्तव्य है। यदि हमें बुला कर हमारे सन्मुख ऋषि दयानन्द और आर्यसमाज के विषय में निरर्गल प्रलाप किया जाए तो उसका एकमात्र यही अभिप्राय होगा कि हमें बुलाकर अपमानित करने की आप की योजना है। यदि ऐसा है तो हमारा आना व्यर्थ है। मैं तो केवल शास्त्रीय चर्चा में ही भाग लेना चाहता हूँ। इत्यादि। 

      इस पत्र का जो उत्तर आया उसका पूर्वाध प्रायः प्रतिक्रियात्मक बातों से भरा था, परन्तु अन्त में लिखा था कि आप विश्वास रखें ऐसी कोई अनुचित कार्यवाही न होगी। आप आना चाहें तो आ सकते हैं। 

      यतः मुझे अमृतसर में कुछ अन्य भी कार्य था, अतः मैंने उत्तर दिया कि मैं १५ नवम्बर को मध्याह्नोत्तर पहुँचूंगा। तदनुसार सम्मेलन में १५ नवम्बर को सायं ५ बजे उपस्थित हुआ। 

      ◼️आर्यसमाज की उदासीनता – इस बार न मालूम मेरे पत्र के कारण अथवा उससे पूर्व आर्यसमाज अमृतसर के उत्सव में आर्यसमाज की ओर से हुए व्याख्यानों से कष्ट से होने के कारण आर्यसमान को नीचा दिखाने की सम्भवतः पूर्व से ही योजना बना रखी थी। मुझे इसका कुछ भी ज्ञान न था।

      अमृतसर नगर में आर्यसमाज का अच्छा जोर है। उन के सामने ही इस महान् आयोजन की तैयारी बहुत दिनों से चल रही थी। स्वयं शंकराचार्य महोदय तीन मास से डेरा लगाए बैठे थे, फिर भी अमृतसर आर्यसमाज के नेताओं ने इस सम्भावित आक्रमण के प्रतिरोध के लिए कोई प्रयत्न नहीं किया। ११ या १२ तारीख को सार्वदेशिक सभा को शास्त्रार्थ के लिए विद्वानों को भेजने के लिए तार देकर अपने कर्तव्य की इतिश्री समझ ली गई।

      देहली के अधिवेशन में भी यही स्थिति थी। सार्वदेशिक सभा और स्थानीय लगभग ११० समाजों के होते हुए भी किसी ने भी आवश्यकता के समय उचित उत्तर देने के लिए दो चार विद्वानों को बुला कर तैयार नहीं रखा था। उसमें श्री पं० बुद्धदेवजी और श्री स्वामी रामेश्वरानन्दजी कुछ समय के लिए व्यक्तिगत रूप से उपस्थित हुए थे। वस्तुतः आर्यसमाज की यह उदासीनता उसके लिए बहुत हानिकारक हो रही है, विपक्षियों के हौसले बहुत बढ़ गए हैं। 

      ◼️शास्त्रार्थ का आरम्भ – १६ नवम्बर को प्रातः मैं १० बजे अधिवेशन में उपस्थित हुआ। मुझे देखकर एक पौराणिक विद्वान् ने (पूर्व योजनानुसार) उठ कर कहा [१] –

      “वेद में विज्ञान है या नहीं” इस पर अब शास्त्रार्थ होगा। हमारा पक्ष है कि वेद में विज्ञान नहीं है, वेद केवल यज्ञ कर्म के लिए हैं। इसलिए याज्ञिक अर्थ ही प्रामाणिक है। स्वामी दयानन्द ने आधुनिक विज्ञान को देखकर तदनुसार वेद से विज्ञान निकालने की चेष्टा की है। उदाहरणार्थ- 🔥‘आयं गौः पृश्निरक्रमीत्’ मन्त्र से पृथिवी का सूर्य के चारों ओर घूमना सिद्ध किया है, जबकि वेद का सिद्धान्त है कि सूर्य घूमता है। जो कोई वेद में विज्ञान – मानता है वह स्वामी दयानन्द के अर्थ की प्रामाणिकता सिद्ध करे।[२]

[💡पाद टिप्पणी १. यह ध्यान में रहे कि सम्मेलन की सारी कार्यवाही प्रायः संस्कृत में ही हुई। अतः शास्त्रार्थ भी संस्कृत में ही हुआ।]

[💡पाद टिप्पणी २. यह ध्यान रहे कि पूर्वपक्षी ने मुख्य विषय का प्रतिपादन न करके ऋषि दयानन्द के मन्त्रार्थ पर ही सीधी आक्षेप मुझे शास्त्रार्थ में घसीटने के लिए ही किया था।]

      यद्यपि यह मुझे ही लक्षित करके कहा गया था, पुनरपि इस आशा से कि सम्भव है स्थानीय आर्यसामाजिक व्यक्तियों ने किन्हीं अन्य विद्वानों का प्रबन्ध किया हुआ होगा। वे आए होगे, ऐसा सोच कर मैं मौन रहा। एक मिनट पश्चात् पुनः घोषणा की गई कि जो कोई स्वामी दयानन्द के उपस्थापित मन्त्रार्थ की प्रामाणिकता सिद्ध करना चाहे करे अन्यथा यह समझा जाएगा कि स्वामी दयानन्द का उक्त मन्त्रार्थ अशुद्ध है। 

      इस द्वितीय घोषणा पर मैं उठा। उठ कर कहा कि वेद में विज्ञान है इतना ही नहीं, विज्ञान ही वेद का मुख्य प्रतिपाद्य विषय है। भारतीय विज्ञान और यूरोपीय विज्ञान में भूतलोकाश का अन्तर है और यूरोपीय विज्ञान प्राय: परिवर्तित होता रहता है। अतः जो व्यक्ति आधुनिक पाश्चात्य विज्ञान के अनुसार वेद से विज्ञान निकालने की चेष्टा करता है तो वह वस्तुत: निन्ध है, परन्तु स्वामी दयानन्द ने वेदार्थ में जिस पृथिवी भ्रमण विज्ञान का प्रतिपादन किया है वह भारतीय विज्ञान है। आर्यभट्ट ने अपने सिद्धान्त शिरोमणि ग्रन्थ में पृथिवी भ्रमण का विस्तार से प्रतिपादन किया है। ऐतरेय और गोपथ ब्राह्मण में सूर्य के उदय और अन्त होने का निषेध किया है। इससे स्पष्ट है कि प्राचीन भारतीय ऋषि मुनि और आचार्य पृथिवी का भ्रमण तात्विक रूप से मानते थे।[३] जहाँ-जहाँ सूर्य भ्रमण का प्राचीन ग्रन्थों में उल्लेख है यह स्थूल दृष्टि से किया गया है। इतना ही नहीं, सम्पूर्ण श्रौत यज्ञ विज्ञान मूलक है वे सृष्टि की उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय काल में होने वाले आधिदैविक यज्ञ के रूपक है (इस प्रकरण में कर्म काण्ड गत अग्न्याधान का पार्थिव अग्नि के आधान का रूपकत्व प्राचीन संहिता और ब्राह्मण ग्रन्थों से विस्तार से बताया)। इस कारण जब कर्म काण्ड गत यज्ञ मूलतः आधिदैविक विज्ञान मूलक है अतः वेद के याज्ञिक अर्थ की भी परिसमाप्ति आधिदैविक विज्ञान में होती है। इसलिए वेद का मुख्य प्रतिपाद्य विषय विज्ञान ही है। साथ ही यह भी ध्यान रहे कि भारतीय परम्परा में यह बात सर्व सम्मत रूप से स्वीकृत है कि वेद के प्रत्येक मन्त्र का अर्थ तीन प्रकार का होता है। याज्ञिक, आधिदैविक और आध्यात्मिक (इसमें स्कन्द स्वामी आदि के अनेक प्रमाण दिए) आधिदैविक अर्थ सारा विज्ञान मूलक ही है। अत: वेद का वैज्ञानिक अर्थ करना वस्तुतः ठीक है। 

[💡पाद टिप्पणी ३. इस विषय में जो महानुभाव विस्तार से जानना चाहे वे ऋषि दयानन्द कृत यजुर्वेद भाष्य के अस्मद् आचार्य श्री पं० ब्रह्मदत्तजी जिज्ञासु कृत भाष्य विवरण अ॰ ३ मं॰ ६ पृष्ठ २४९-२५६ तक देखें।] 

      मेरी इस स्थापना के पश्चात् पूर्वपक्षी पण्डित ने मुख्य विषय छोड़ कर मन्त्रार्थ तीन प्रकार का होता है या नहीं इस पर ही बल दिया और पूर्वाह्न का सारा समय इसी विषय में व्यतीत हुआ। अन्त में शंकराचार्य महोदय ने मुझे कहा कि आप तीन प्रकार का अर्थ होता है बार बार कहते हैं किसी एक मन्त्र का ही तीन प्रकार का अर्थ करके बतावे ‘अग्निमीळे’ का ही करें। यतः यह प्रश्न लगभग एक बजे किया गया था, सभा समाप्त होने को थी; अत: मैंने कहा कि कल प्रातः मैं उक्त मन्त्र के तीनों प्रकार के अर्थ बताऊँगा।[४] तत्पश्चात् सभा विसर्जित हुई। 

[💡पाद टिप्पणी ४. कार्यवश मुझे मध्याह्नोत्तर उपस्थित नहीं होना था।]

      १७ ता० को प्रातः ठीक १० बजे मैं सम्मेलन में उपस्थित हुआ और खड़े होकर पूर्व प्रतिज्ञानुसार ‘अग्निमीळे’ मन्त्र का तीन प्रकार का व्याख्यान आरम्भ किया। कुछ समय पश्चात् जनता की ओर से हिन्दी में बोलने के लिए आवाजें आनी शुरू हुई। अध्यक्ष श्री शंकराचार्यजी ने मुझे कहा कि आप के पक्ष के लोग कोलाहल मचा रहे हैं इन्हें शान्त करें। इसके उत्तर में मैंने कहा कि मेरे पक्ष का यहाँ कोई नहीं है, कारण मुझे यहाँ के किसी व्यक्ति ने नहीं बुलाया है। आप के निमन्त्रण पर आया हूँ। अतः जो कोई भी कोलाहल कर रहे हैं सब आप के ही पक्ष के हैं।

      इस प्रकार अन्त में कार्यवाही हिन्दी में आरम्भ हुई। मैंने यज्ञीय मन्त्रार्थ जो कि उभय पक्ष सम्मत था करके उसी – के आधार पर आधिदैविक व्याख्या की। आध्यात्मिक व्याख्या अभी पूरी तरह उपस्थित ही नहीं की थी कि अधिक काल हो जाने के बहाने अध्यक्ष महोदय के आदेश से मुझे बैठना पड़ा। इसके पश्चात् पूर्वपक्षी विद्वान् ने पुनः अपना पैतरा बदला। ब्राह्मण ग्रन्थ वेद है या नहीं इस पर प्रश्न किया। पूर्वाह्न में सारा वादविवाद इसी विषय में होता रहा।

      मैंने इस प्रकरण में कहा कि जिस 🔥मन्त्रब्राह्मणयोर्वेदनामधेयम् वचन के अनुसार ब्राह्मण की वेद संज्ञा मानी जाती है वह वचन केवल कृष्ण यजुर्वेद के श्रौत सूत्रों में ही मिलता है। ऋग्वेद, शुक्ल यजुर्वेद और सामवेद के श्रौत सूत्रों में नहीं है। इसका कारण यह है कि ऋग्वेद, शुक्ल यजुर्वेद और सामवेद की मन्त्र संहिताएँ स्वतन्त्र हैं और इनके ब्राह्मण स्वतन्त्र पृथक है, परन्तु कृष्ण यजुर्वेद की संहिताओं – (शाखाओं) में मन्त्र और ब्राह्मण दोनों का सम्मिश्रण है, अतः प्राचीन परम्परा के अनुसार उनके एक देश मन्त्र की ही वेद संज्ञा प्राप्त थी ब्राह्मण भाग[५] की नहीं। इस प्रकार सम्पूर्ण संहिता का वेदत्व सिद्ध करने के लिए कृष्ण यजुर्वेद के श्रौतसूत्रकारों को ही ऐसा वचन बनाना पड़ा। इसीलिए इस सूत्र की व्याख्या में हरदत्त और धूर्त स्वामी ने स्पष्ट लिखा है 🔥कैश्चिन्मन्त्राणामेव वेदत्वमाश्रितम् अर्थात् किन्हीं व्यक्तियों ने मन्त्रों का ही वेदत्व माना है। इससे भी स्पष्ट है कि प्राचीन अनेक आचार्य मन्त्र को ही वेद मानते थे ब्राह्मण को नहीं। इतना ही नहीं, यदि इस वचन को प्रमाण भी मान लें तब भी आप स्तम्बादि श्रौत सूत्रों के परिभाषा प्रकरण में पठित होने के कारण यह पारिभाषिक संज्ञा है ऐसा मानना पड़ेगा। पारिभाषिक संज्ञा उसी शास्त्र में स्वीकार की जाती है जिसमें वह बताई गई है। यथा पाणिनि की अ ए ओ वर्णों की गुण संज्ञा पाणिनीय शास्त्र में ही स्वीकार की जाएगी। लोक वा न्याय आदि शास्त्रों में गुण शब्द से अ ए ओ का ग्रहण नहीं होगा। अतः 🔥’मन्त्रबाह्मणयोर्वेदनामधेयम्’ सूत्र से ब्राह्मण ग्रन्थों की सामान्य रूप से वेद संज्ञा नहीं हो सकती। मैंने इस सूत्र पर पूरा विस्तृत विचार १२ वर्ष पूर्व ‘मन्त्रब्राह्मणयोर्वेदनामधेयम् इत्यत्र कश्चिदभिनवो विचार:’ पुस्तिका में उपस्थित किया है। श्री करपात्रीजी (वहीं उपस्थित थे) ने उसका उत्तर देने का प्रयत्न तो किया, परन्तु इस बात का उत्तर नहीं दिया कि कृष्ण यजुर्वेदियों को ही ऐसा सूत्र बनाने की क्या आवश्यकता पड़ी, ऋग्वेदादि के श्रौत सूत्रकारों ने क्यों नहीं सूत्र बनाया। कारण स्पष्ट है ऋग्वेदादि में मन्त्र ब्राह्मण का पूर्णतया पार्थक्य है संमिश्रण नहीं, अतः उन्हें ऐसा वचन बनाने की आवश्यकता ही नहीं पड़ी, इसका कोई उत्तर नहीं दिया। इतना ही नहीं मेरी घोषणा है कि कोई भी पौराणिक विद्वान् इस विवेचना का सही उत्तर आकल्पान्त नहीं दे सकता। इसके साथ ही ब्राह्मण ग्रन्थ के अनेक प्रमाण उद्धृत किये जिनसे स्पष्ट होता है कि ब्राह्मण वेद से पृथक हैं। इस प्रकार १ बजे यह प्रकरण समाप्त हुआ। 

[💡पाद टिप्पणी ५. यहाँ ब्राह्मण भाग में ‘भाग’ शब्द का प्रयोग कृष्ण यजुर्वेद की संहिता की दृष्टि से किया है। आर्यसमाज के अनेक विद्वान् प्रायः मन्त्र भाग और ब्राह्मण भाग शब्दों का प्रयोग करते हैं, वह अशुद्ध है क्योंकि यदि मन्त्र भाग भी वेद है ऐसा कहा जाएगा तो उसका दूसरा भाग भी वेद माना जाएगा। जो वृक्षत्व वृक्ष की कुछ शाखाओं में है वह उसकी दूसरी शाखाओं तथा मूल वा तने में भी है। अत: मन्त्र भाग वेद है ऐसा स्वीकार करने पर ब्राह्मण भाग को भी न्याय की दृष्टि से भी आपाततः वेद मानना पड़ जाएगा। अतः मन्त्र और ब्राह्मण के साथ भाग शब्द का भूल कर भी व्यवहार नहीं करना चाहिए।]

      मध्याह्नोत्तर पुन: ३:३० बजे से संस्कृत में शास्त्रार्थ आरम्भ हुआ और अन्त तक संस्कृत में ही होता रहा। 

      प्रथम मैंने गोपथ ब्राह्मण पृ० २।१० का वचन उपस्थित किया – 🔥एवमिमे सर्वे वेदाः निर्मिताः सकल्पाः सरहस्याः सब्राह्मणाः सोपनिषत्काः (इतना ही उपस्थित किया शेष अगली बार के लिए छोड़ दिया)। इस वचन में रहस्य अर्थात् आरण्यक ब्राह्मण और उपनिषदों को वेद से पृथक् करके गिनाया है। यदि ये वेद के अन्तर्गत ही हैं तो पृथक् गिनाने की क्या आवश्यकता? इससे स्पष्ट है कि ब्राह्मण आरण्यक और उपनिषदें वेद नहीं हैं। ऐसे प्रमाणों को उपस्थित करने पर पौराणिक विद्वान् कहा करते हैं कि यद्यपि ब्राह्मण ग्रन्थ वेद के अन्तर्गत है तथापि 🔥‘ब्राह्मण वसिष्ठ न्याय’[६] से ब्राह्मण ग्रन्थों का वैशिष्टय दिखाने के लिए पृथक् निर्देश किया है। पूर्वपक्षी यही बात न कह दे, इसलिए मैंने स्पष्ट कर दिया कि ब्राह्मण वसिष्ठ न्याय वहाँ लगता है जहाँ वक्ता और श्रोता दोनों यह मानते हो कि वसिष्ठ भी ब्राह्मण है। यदि इनमें से एक भी यह न जानता हो कि वसिष्ठ भी ब्राह्मण है तब यह न्याय नहीं लगता। यहाँ भी यह न्याय तभी लग सकता है जब दोनों पक्ष यह स्वीकार करलें कि ब्राह्मण ग्रन्थ भी वेद हैं। परन्तु ब्राह्मण ग्रन्थ वेद हैं यह तो अभी साध्य है। इतना ही नहीं 🔥सरहस्याः सब्राह्मणाः सोपनिषत्काः में स शब्द का प्रयोग है। इसका प्रयोग अप्रधान के साथ ही सदा होता है यथा 🔥देवदत्तः सपुत्र: समागतः (देवदत्त पुत्र सहित आया) यहाँ देवदत्त का आगमन मुख्य है पुत्र का गौण। इसलिए इस वचन में ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषदों को पृथक स्वीकार करते हुए (जैसे देवदत्त और उसका पुत्र पृथक् है) वेद से इनकी हीनता अप्रधानता ही व्यक्त की गई है। 

[💡पाद टिप्पणी ६. ब्राह्मणा आयाताः वसिष्ठोऽप्यायातः। यहाँ वसिष्ठ के ब्राह्मण होने से ‘बाहाणाः आयाताः’ कहने से कार्य चल सकता था फिर भी वसिष्ठ का पृथक् निर्देश इसलिए किया कि वह अन्य ब्राह्मणों से विशिष्ठ है, प्रधान है।]

      इस पर पूर्वपक्षी वक्ता ने यथार्थ उत्तर न देते हुए इधर उधर की बातें करके अपना समय बिताया। तदनन्तर मैंने पुनः कहा कि पूर्व आक्षेपों का कोई समाधान नहीं किया गया, इस के साथ ही उक्त वचन में आगे कहा है 🔥सेतिहासाः सपुराणाः क्या इतिहास (महाभारत) और पुराण आप के मतानुसार ( हमारे मत में नहीं ) जो व्यास कृत हैं वेद हैं? जैसे ब्राह्मण ग्रन्थ आदि। क्योंकि इनको भी उसी प्रकार स्मरण किया है। इतना ही नहीं अपौरुषेय वेद में (आप के मतानुसार) गोपथ में व्यास निर्मित महाभारत वा पुराणों का निर्देश कैसे हुआ? 

      इस पर पूर्वपक्षी ने कहा कि प्रतिद्वापर में व्यासजी पुराणों की रचना करते हैं अतः यह कर्म प्रवाह से नित्य है यथा सूर्य चन्द्रादि का निर्माण। इस पर मैंने कहा कि आप के पुराणों में यह नहीं लिखा कि प्रतिद्वापर व्यासजी पुराणों का प्रवचन करते हैं, बल्कि वेदों का प्रवचन करते हैं इतना ही लिखा है अतः आप का उक्त कथन ठीक नहीं। साथ ही मैंने पूछा कि 🔥मन्त्रब्राह्मणयोर्वेदनामधेयम् वचन से तो ब्राह्मण ग्रन्थों की वेद संज्ञा नहीं हो सकती, कोई ऐसा लक्षण बताइये जिस से ब्राह्मण ग्रन्थ भी वेद माने जाएँ। 

      इस पर पूर्वपक्षी ने कहा कि 🔥सम्प्रदायाविच्छिन्नत्वे सति अस्मर्यमाणकर्तृत्वं वेदत्वम् अर्थात् गुरु परम्परा का विच्छेद न होने पर भी जिस ग्रंथ का कर्ता स्मृत न हो वह वेद है। इस से जैसे मन्त्रों का कर्ता स्मृत नहीं वैसे ही ब्राह्मण ग्रंथों का कर्ता स्मृत न होने से दोनों समान रूप से वेद है। 

      पूर्वपक्षी के इस लक्षण पर ब्राह्मण ग्रन्थों के लेखकों का नाम उपस्थित किया जा सकता था परन्तु वैसा न करके मैंने उनके लक्षण में ही क्रमशः दो दोष उपस्थित किए।

      ◾️(१) आप के मत में जिन ग्रन्थों का गुरुशिष्य सम्प्रदाय नष्ट न हुआ हो वे वेद है। हम आपके ग्रन्थों से जानते है कि ब्राह्मण आरण्यक और उपनिषद् ग्रन्थ पहले सस्वर थे अब शतपथ और तैत्तिरीय ब्राह्मण को छोड़ कर सब स्वर-रहित हो गए। अतः स्वर के लुप्त होने से स्पष्ट है कि इन ब्राह्मण ग्रन्थों के पठनपाठन में गुरुशिष्य सम्प्रदाय का नाश हुआ है। क्योंकि जहाँ जहाँ गुरुशिष्य सम्प्रदाय का नाश नहीं हुआ, उन ग्रन्थों में अक्षर मात्रा वर्ण स्वर का एक भी पाठान्तर नहीं मिलता। यथा शाकल संहिता माध्यन्दिन संहिता, तैत्तिरीय संहिता आदि। जिन ब्राह्मण ग्रन्थों में स्वरों का लोप हो गया वह लोप विना सम्प्रदाय नाश के हो नहीं सकता, अतः जिन ब्राह्मणों के स्वरों का नाश हो चुका है अर्थात् सम्प्रदाय भंग हो चुका है वे आपके लक्षणानुसार ही वेद नहीं हो सकते। 

      इस अभूतपूर्व करारी चोट से सभी पूर्वपक्षी घबरा गए। पूर्वपक्षी विज्ञान ने पराजय से बचने के लिए स्वमत विरुद्ध ‘स्वर रहित भी ग्रन्थ वेद है’ मत स्वीकार किया। इस पर मैंने श्री शंकराचार्यजी से व्यवस्था मांगी कि क्या ऋग्वेद के मन्त्रों से स्वर हटा दिए जाएँ तो आप उन्हें वेद मानेगे। उनके पास भी कोई उत्तर नहीं था, अतः उन्होंने स्वीकार किया कि स्वर रहित भी मन्त्र वेद ही है। इस पर मैंने कहा कि आपका यह कहना ठीक नहीं।[७] स्वर रहित ग्रन्थ कदापि वेद नहीं हो सकते क्योंकि मीमांसा के कल्प सूत्राधिकरण में ‘कल्पसूत्र वेद हैं या नहीं’ पर विचार करते हुए इनके वेदस्व को हटाने के लिए युक्ति दी है 🔥असन्निबन्धनत्वात्। इसका टीकाकारों ने अर्थ किया है 🔥स्वररहितत्वात् स्वररहित होने से कल्पसूत्र वेद नहीं है। इससे स्पष्ट है कि स्वर रहित ब्राह्मण ग्रन्थ वेद नहीं हो सकते। इसी प्रसंग में मैंने कहा कि आरम्भ से ही उन ब्राह्मणों पर स्वर नहीं था, यह भी आप नहीं कह सकते क्योंकि पहले लौकिक भाषा भी सस्वर थी। पाणिनि का 🔥विभाषा भाषायाम् (६१) सूत्र इसमें प्रमाण है। इस पर श्री शंकराचार्य कहने लगे कि पाणिनि ने स्वर प्रक्रिया में सारे उदाहरण वेद के दिए है लौकिक भाषा में भी स्वर होता तो उसके भी उदाहरण देते। श्री शंकराचार्य के वक्तव्य के उत्तर में मैंने कहा कि पाणिनि ने कोई उदाहरण अपनी अष्टाध्यायी में नहीं दिए। जो उदाहरण मिलते हैं वे काशिका में वामन के हैं और सिद्धान्तकौमुदी में भट्टोजि दीक्षित के। इतना ही नहीं आप अपना कौमुदी ग्रन्थ भेजिए मैं पचासों सूत्रों के वे उदाहरण दिखाऊँगा जो वेद के नहीं है लौकिक भाषा के हैं। इस पर श्री शंकराचार्य जी को जो अपने को महावैयाकरण मानते हैं, निरुत्तर होना पड़ा। 

[💡पाद टिप्पणी ७. यहाँ से आगे प्रायः मध्यस्थ स्वरूप श्री शंकराचार्यजी से ही वादविवाद होता रहा।] 

      ◾️(२) इसके पश्चात् पूर्वपक्षी के वेद के लक्षण के दूसरे अंश पर दूसरा दोष उपस्थित किया । सम्प्रदाय के नाश न होने पर भी कई ग्रन्थ ऐसे हैं जिनके कर्ता का हमें ज्ञान नहीं परन्तु वे वेद नहीं माने जाते। यथा माध्यन्दिन संहिता का पदपाठ। ऋग्वेद के पदपाठ का कर्ता वा प्रवक्ता शाकल्य था, सामवेद का गार्ग्य, अथर्व का शौनक, तैत्तिरीय का आत्रेय। ऐसे माध्यन्दिन पदपाठ का कर्ता कौन है, यह किसी को ज्ञात नहीं और इसके गुरूशिष्य सम्प्रदाय का नाश भी नहीं हुआ। यदि सन्देश हो तो अपने वैदिकों से पूछ लें। अतः आपके लक्षण के अनुसार यह पदपाठ भी अपौरुषेय वेद होगा परन्तु पदपाठ को अपौरुषेय नित्य नहीं माना जाता। अत: आपका लक्षण उभयथा दोष युक्त है। 

      इस पर भी पूर्वपक्षी विद्वान् ने पुनः पराजय से बचने के लिए स्वमत विपरीत पदपाठ को भी नित्य अपौरुषेय वेद स्वीकार किया। इस पर मैंने पुनः मध्यस्थ श्री शंकराचार्यजी से व्यवस्था माँगी। श्री शंकराचार्य और श्री करपात्री जी दोनों ने पदपाठ को भी वेद स्वीकार किया। 

      इस स्वपक्ष विरुद्ध मत के स्वीकार करने पर मैं विशेष रूप से श्री शंकराचार्य और करपात्रीजी से ही सीधा जूझ पड़ा और पदपाठ अनित्य हैं पौरुषेय हैं, इस बात के सिद्ध करने के लिए एक पर एक प्रमाणों की कमशः झड़ी लगा दी। सबसे प्रथम यास्क का 🔥वनेन वायो न्यधायि चाकन मन्त्र के व्याख्यान में शाकल्य कृत पदपाठ के संबंध में लिखा वचन – 🔥वा इति च य इति च चकार शाकल्यः उदात्त त्वेषमाख्यालमभविष्यत् असुसमाप्तश्चार्थः (‘वाया’ को शाकल्य ने वा यः दो पद मानकर दो टुकड़े किए हैं ऐसा करने से यत् का योग होने से अधायि क्रिया उदात्त होनी चाहिए परन्तु वेद में अनुदात्त है और यत् के निर्देश से मन्त्रार्थ भी पूरा नहीं होता जब तक तत् का अध्याहार न किया जाए) उपस्थित करके कहा कि यास्क शाकल्य कृत पदपाठ को केवल अनित्य ही नहीं मानता अपितु उसमें दोष भी उपस्थित करता है। इस पर मध्यस्थ ने निरुक्त तथा उक्त मन्त्र का पता पूछा। स्थान निर्देश करने पर कई पण्डित उक्त ग्रन्थ निकाल निकाल कर पन्ने उलटने लगे लगभग १० मिनट पीछे करपात्रीजी ने इसका समाधान करने की चेष्टा की कि यास्क के चकार का अर्थ बनाना नहीं है प्रवचन करना है। व्याकरण के अनुसार तो वेद के अनेक पद अशुद्ध कहे जा सकते है पर उन्हें कोई अशुद्ध नहीं मानता। अतएव अर्थ की दृष्टि से वायः एक पद ही है परन्तु अध्ययन कृत अदृष्ट के लिए वा यः ऐसा ही परम्परा से स्वीकार किया जाता है इत्यादि। 

      इस पर मैंने उत्तर दिया कि यदि अर्थ की दृष्टि से वायः दो पद युक्त नहीं तो यास्क का शाकल्य पर दोष देना और उसे पौरुषेय कहना ठीक है। अन्यथा यदि आप पदपाठ को अपौरुषेय नित्य मानते हैं तो कह दीजिए कि यास्क का दोष दर्शन गलत है, मैं बैठ आता हूँ। इतना ही नहीं अब मैं अन्य प्रमाण देता हूँ जिसमें स्पष्टतया पदपाठ को अनित्य बताया है – कैयट महाभाष्य प्रदीप २*।१।१०९ [*अस्पष्ट] में लिखता है- 🔥संहिताया एव नित्यत्वं पदविच्छेदस्य तु पौरुषेयत्वम्। अतः पदपाठ अनित्य पौरुषेय हैं यह स्पष्ट है इस कारण पदपाठ अपौरुषेय वेद नहीं हो सकते। 

      इस पर भी करपात्रीजी कैयट के वचन पर विचार करके[८] कहने लगे कि वैयाकरण वेद विषय में प्रमाण नहीं। कैयट की अनेक बातों का नागेश ने खण्डन कर दिया है अत: कैयट का वचन प्रमाण नहीं। 

[💡पाद टिप्पणी ८. कैयट के वचन का पूरा पता देने पर भी जब शीघ्रता से पूर्वपक्षियों से न निकाला जा सका तो महाभाष्य मेरे पास भेजा, मैंने उक्त पृष्ठ निकाल कर उन्हें दिया।]

      इस पर मैंने उत्तर दिया कि यद्यपि नागेश ने कैयट के अनेक मतों का खण्डन किया है पुनरपि इस स्थल पर खण्डन नहीं किया, अत: यह उसे भी स्वीकृत है। इतना ही नहीं, नागेश ने तो महामाष्य ६।३ की टीका में पदपाठों में सम्प्रदाय भ्रंश भी माना है जिसे न आप स्वीकार करते है और न मैं। यह भी ध्यान रहे कि यदि कैयट ने पदपाठों के पौरुषेयत्व का विधान स्वयं अपने रूप में किया होता तब तो उसे कथंचित् अप्रमाण कहा जा सकता था। परन्तु कैयट ने उक्त मत तो महाभाष्यकार पतञ्जलि के 🔥न लक्षणेन पदकारा अनुर्क्त्याः पदकारैर्नाम लक्षणमनुवर्त्यम् (सूत्रकार को पदकारों का अनुसरण नहीं करना चाहिए पदकारों को सूत्रकारों के लक्षणों का अनुसरण करना चाहिए) वचन की व्याख्या में लिखा है। महाभाष्य के उक्त वचन का यह स्पष्ट अभिप्राय है कि पदपाठ पौरुषेय अनित्य है। यदि आप महाभाष्यकार पतञ्जलि के वचन को भी वैयाकरण होने मात्र से अप्रमाण कहें तो मैं बैठ जाता हूँ, मुझे ऐसी अवस्था में कुछ नहीं कहना। 

      इस पर पुन: कुछ समय परस्पर विचार विनिमय करके श्री करपात्रीजी बोले कि महाभाष्यकार का उक्त वचन प्रौढिवादमात्र (एक देशी जबरदस्ती का उत्तर) है सिद्धान्तरूप नहीं। महाभाष्यकार कई स्थानों पर प्रौढिवाद से उत्तर देते हैं वे उत्तर प्रामाणिक नहीं माने जाते। 

      इस वक्तव्य पर मैंने कहा कि यह सत्य है कि महाभाष्य में प्रौढिवाद से अनेक उत्तर दिए गए हैं परन्तु कौन सा उत्तर प्रौढिवाद से दिया गया है इसके परिज्ञान के लिए दो कसौटियों हैं। पहली – जिस उत्तर के विपरीत अन्यत्र लेख मिले उन परस्पर विरोधी उत्तरों में एक प्रौढिवाद का उत्तर होगा दूसरा सिद्धान्तरूप का। दूसरी – प्रौढिवाद का उत्तर एक स्थान पर ही मिलेगा उसका पुन: पुनः निर्देश न होगा। तदनुसार पदपाठ विषयक उक्त मन्तव्य का विरोधी वचन सम्पूर्ण महाभाष्य में उपलब्ध नहीं अतः यह प्रौढ़िवाद से कहा गया है यह कहना असत्य है। इतना ही नहीं यह वचन महाभाष्य में अध्याय ६ और ८ में दो स्थानों पर और भी आया है। इसलिए अनेक स्थानों में समानरूप से कहा गया उत्तर प्रौढ़िवाद का नहीं माना जा सकता। इतने पर भी यदि वैयाकरण होने से महाभाष्यकार के वचन से सन्तोष न हो तो मैं वैदिक विद्वान का मत उपस्थित करता हूँ – भृतहरि महाभाष्य की टीका में पृष्ठ २६८ पर लिखता है – 🔥एवं च कृत्वा वृको मासकृत इत्यवग्रहभेदोऽपि भवति। चन्द्रमसि प्रवृत्तो मासशब्दो अवगृह्यते वृके मासकृत् (वृको मासकृत मन्त्र में चन्द्रमा अर्थ में मास ऽकृत् ऐसा एक पद मानकर अवग्रह किया जाता है और वृक अर्थ में मा सकृत् दो पद माने जाते हैं)। यदि यह कहा जाए कि भर्तृहरि का वचन भी वैयाकरण होने से अप्रमाण है तो यह अशुद्ध है। भर्तृहरि वैयाकरण होते हुए भी परम वैदिक है। उसकी वैदिकता को गणरत्नमहोदधिकार वर्धमान जैसे जैन आचार्य भी मुक्त कण्ठ से स्वीकार करते हैं। वर्धमान लिखता है- 🔥तत्र भवतां वेदविदामलंकारभूतेन भर्तृहरिणा। यास्क भी वैदिक है अतः यास्क भर्तृहरि पतञ्जलि कैयट आदि के उद्धृत वचनों से स्पष्ट है कि पदपाठ ग्रन्थ अनित्य पौरुषेय हैं, ये पढपाठ ग्रन्थ अपौरुषेय वेद नहीं हो सकते। इस प्रकार आपका वेद लक्षण उभयथा दोष दुष्ट होने से त्याज्य है। 

      इसके पश्चात् सादे पाँच बजे का समय हो जाने के कारण श्री शंकराचार्यजी ने अपने भाषण में – “यह शास्त्रार्थ जय पराजय के लिए नहीं किया गया ज्ञानवर्धन के लिए किया गया है अतः यहाँ पराजय का कोई प्रश्न नहीं, यहाँ तो वाद कथा हुई है। श्री मीमांसकजी मेरे पूर्वाश्रम के मित्रों में से हैं इनकी योग्यता मैं जानता हूँ। बड़ी विद्वत्ता से इन्होंने अपने पक्ष का पोषण किया है। अब अतिकाल होने से यह सभा समाप्त की जाती है। अगले दिन ज्योतिष सम्मेलन होगा……………” आदि कह कर लीपापोती करके सभा विसर्जित की। 

      श्री शंकराचार्यजी के उक्त भाषण के मध्य में ही जब आपने वादकथा का निर्देश किया तब मैंने बीच में टोकते हुए उनसे कहा कि इस वादविवाद को वादकथा कहना शास्त्रार्थ के नियमों के विरुद्ध है। आपने दो बार अस्थान में मेरे लिए निग्रह स्थान का प्रयोग किया था अर्थात् आप निग्रह स्थान में आ गए। उस समय मैंने जानबूझ कर कि कहीं यह कथा न्याय शास्त्र में न चली जाए, कुछ नहीं कहा। परन्तु आपको ज्ञात होना चाहिए कि वाद कथा में प्रतिपक्षी के लिए निग्रह स्थान का प्रयोग नहीं होता। यत: आपने निग्रह स्थान का प्रयोग किया, अतः आपके वचनानुसार ही यह कथा वाद कथा न होकर जल्प वा वितण्डा कथा रही यह प्रमाणित होता है। 

      ◼️विशेष- जब से पदपाठों के अनित्यत्व का प्रकरण चला उस अन्तिम डेढ़ घण्टे में पौराणिक ३-४ विद्वान् बराबर अपनी पुस्तकों में से मेरे दिए गए उद्धरण निकाल निकाल कर श्री शंकराचार्यजी तथा श्री करपात्रीजी के हाथों में देते रहे। वे दोनों प्रतिवार ५-१० मिनट विचार करके उत्तर देते थे। इससे संस्कृत से अनभिज्ञ पौराणिक जनता पर भी आर्यसमाज का भारी प्रभाव पड़ा। प्रायः अनेक व्यक्ति कहते सुने गए कि आर्यसमाज का पण्डित बहुत तगड़ा रहा। वह अकेला मुँह जबानी २-३ मिनट ही बोलता था और उसका उत्तर देने के लिए कई कई पण्डित मिलकर पुस्तकों के पन्ने उलटते थे और दोनों ( श्री शंकराचार्य तथा करपात्रीजी) पुस्तकें देखकर और ५-७ मिनट सोच कर उत्तर देते थे। 

      इस प्रकार इस शास्त्रार्थ का पौराणिक मनता पर तो भारी प्रभाव पड़ा ही किन्तु अमृतसर की आर्यजनता भी कहने लगी कि आपने आर्यसमाज की लाज रख ली। मैंने आर्यसमाजियों के उक्त कथन पर कहा कि आप लोग इस भारी तैयारी को देखते हुए भी सोते रहे। मैं तो सम्मेलन द्वारा निमन्त्रित होकर आया था, आप लोगों ने क्या किया? यह उदासीनता आर्यसमाज को ले डूबेगी। 

      यह भी ज्ञात रहे कि सारे विवाद प्रकरण में कथन प्रतिकथन को टेप रिकार्ड मशीन से रिकार्ड किया गया परन्तु अनेक अवसरों पर मशीन बन्द होती थी ( मेरे पास ही मशीन थी अतः मैं देखता रहता था)। जहाँ तक मुझे शत है अन्तिम दृश्य का तो रिकार्ड किया ही नहीं गया। इस लेख में एक दो स्थान पर श्री करपात्रीजी और श्री शंकराचार्यजी के नामों में परिवर्तन हो सकता है क्योंकि प्रायः अन्तिम समय में दोनों ही महानुभाव उत्तर देने में प्रवृत्त हो जाते थे। 

✍🏻 लेखक – महामहोपाध्याय पण्डित युधिष्ठिर मीमांसक 

प्रस्तुति – 🌺 ‘अवत्सार’

॥ओ३म्॥