অথর্ববেদ ৯/৬/৩/৯

ऋषि: - ब्रह्मा देवता - अतिथिः, विद्या छन्दः - त्रिपदा पिपीलिकमध्या गायत्री सूक्तम् - अतिथि सत्कार

এতদ বা উ স্বাদীয়ো য়দাধিগবম্ ক্ষীরম্ বা মাম্সম্বা

তদেব নাশ্নীয়াত্।" (অথর্ববেদ ৯|৬।৩|৯)

এই মন্ত্রের অর্থ শ্রী ক্ষেমকরণদাস জী ত্রিবেদী "অধিগবম্" এর অর্থ অধিকৃত জল তথা "মাম্স" এর অর্থ মননসাধক বুদ্ধিবর্ধক বস্তু করেছে।

এই মন্ত্রে ভাষ্যতে আর্য বিদ্বান প্রো০ বিশ্বনাথ বিদ্যালঙ্কার এখানে "মাম্স" এর অর্থ পনীর করেছে, তবে পণ্ডিত ক্ষেমকরণদাস ত্রিবেদী মননসাধক (বুদ্ধিবর্ধক) পদার্থকে মাংস বলেছে। সকলে এই মন্ত্র তথা সূক্তের অন্য মন্ত্রের বিষয় অতিথি সৎকার বলেছে। এই মন্ত্রের দেবতা পণ্ডিত ক্ষেমকরণদাস ত্রিবেদীর দৃষ্টিতে অতিথি ও অতিথিপতি, অন্যদিকে পণ্ডিত সাতবলেকর অতিথি বিদ্যা মেনেছে। পণ্ডিত সাতবলেকর এটির ঋষি ব্রহ্মা মেনেছে। ছন্দ পিপীলিকা হল মধ্যা গায়ত্রী।

{ব্রহ্মা=মনো বৈ য়জ্ঞস্য ব্রহ্মা (শ০ ১৪|৬|১|৭); প্রজাপতির্বৈ ব্রহ্মা (গো০ উ০ ৫|৮)। অতিথিঃ=য়ো বৈ ভবতি য়ঃ শ্রেষ্ঠতামশ্নুতে স বা অতিথির্ভবতি (ঐ০ আ০ ১|১|১)। অতিথিপতিঃ= অতিথিপতির্বাবাতিথেরীশে (ক০ ৪৬|৪-ব্রা০ উ০ কো০ থেকে উদ্ধৃত)। পিপীলিকা=পিপীলিকা পেলতের্গতিকর্মণঃ (দৈ০ ৩|৯)। স্বাদু=প্রজা স্বাদু (ঐ০আ০ ১|৩|৪); প্রজা বৈ স্বাদুঃ (জৈ০ ব্রা০ ২|১৪৪); মিথুনম্ বৈ স্বাদু (ঐ০ আ০ ১|৩|৪)। ক্ষীরম্=য়দত্যক্ষরত্ তত্ ক্ষীরস্য ক্ষীরত্বম্ (জৈ০ ব্রা০ ২|২২৮)। মাম্সম্=মাম্সম্ বৈ পুরীষম্ (শ০ ৮|৬|২১৪); মাম্সম্ বা মানসম্ বা মনোঽস্মিন্ সীদতীতি বা (নি০ ৪|৩); মাম্সম্ সাদনম্ (শ০ ৮|১|৪|৫)}।

আধিদৈবিক ভাষ্য -

 পদার্থঃ (এতত্ বা স্বাদীয়ঃ) যে অতিথি অর্থাৎ সতত গমনশীলা প্রাণ, ব্যান রশ্মির এবং অতিথিপতি অর্থাৎ প্রাণাপান রশ্মির নিয়ন্ত্রক সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মির স্বাদুযুক্ত হয়ে অর্থাৎ বিভিন্ন ছন্দাদি রশ্মিকে মিথুন বানিয়ে নানা পদার্থের উৎপন্ন করাতে সহায়ক হয় । (য়ত্) যে প্রাণব্যান ও সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মির (অধিগবম্ ক্ষীরম্ বা মাম্সম্ বা) গো অর্থাৎ ‘ওম্’ ছন্দ রশ্মি রূপী সূক্ষ্মতম বাক্ তত্বে আশ্রিত হয়, সাথেই নিজের পুরীষ=পূর্ণ সংযোজন বল {পুরীষম্=পূর্ণম্ বলম্ (ম০ দ০ য়০ ভা০ ১২|৪৬); ঐন্দ্রম্ হি পুরীষম্ (শ০ ৮|৭|৩|৭); অন্নম্ পুরীষম্ (শ০ ৮|১|৪|৫)} এর সাথে নিরন্তর নানা রশ্মি বা পরমাণু আদি পদার্থের উপর ঝড়তে থাকে। এই ‘ওম্’ রশ্মির ঝড়নাই ক্ষীরত্ব তথা পূর্ণ সংযোতাকেই মাম্সত্ব বলা হয় । এখানে ‘মাম্স’ শব্দ এই সংকেত দেয়, যে এই ‘ওম্’ রশ্মির মনস্তত্ব হতে সর্বাধিক রূপ হতে নিকটতা হতে সম্বন্ধ হয়ে থাকে কিংবা মনস্তত্ব এরমধ্যে সর্বাধিক মাত্রাতে বসে থাকে। এই ‘ওম্’ রশ্মির প্রাণব্যান এবং সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মির উপর ঝড়ে অন্য স্থুল পদার্থের উপর পড়তে থাকে । (তত্ এব ন অশ্নুয়াত্) এই কারণে বিভিন্ন রশ্মি বা পরমাণু আদি পদার্থের মিথুন তৈরির প্রক্রিয়া নষ্ট হয় না। এই প্রক্রিয়া অতিথিরূপ প্রাণব্যানকে মিথুন বানানো কিংবা এর দ্বারা বিভিন্ন মরুদাদি রশ্মিদের আকৃষ্ট করার প্রক্রিয়া শান্ত হওয়ার পূর্বে নষ্ট হয় না, বরং তার পশ্চাৎ অর্থাৎ দুই কণের সংযুক্ত হওয়ার পশ্চাৎ আর মিথুন তৈরির প্রক্রিয়া নষ্ট বা বন্ধ হয়ে যায়, এটা জানা উচিত।

এই ঋচার সৃষ্টির উপর প্রভাব -
আর্ষ ও দৈবত প্রভাব- এটির ঋষি ব্রহ্মা হওয়াতে সংকেত পাওয়া যায় যে এটির উৎপত্তি মন এবং ‘ওম্’ রশ্মির মিথুন দ্বারাই হয়ে থাকে। এই মিথুন এই ছন্দ রশ্মিকে নিরন্তর ও নিকটতা থেকে প্রেরিত করতে থাকে। এর দৈবত প্রভাব দ্বারা প্রাণ, ব্যান তথা সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মিগুলো বিশেষ সক্রিয় হয়ে নানা সংযোগ কর্মের সমৃদ্ধ করে।

• ছান্দস প্রভাব - এটির ছন্দ পিপীলিকা মধ্যা গায়ত্রী হওয়ায় এই ছন্দ রশ্মি বিভিন্ন পদার্থের সংযোগের সময় তাদের মধ্যে তীব্র তেজ ও বলের সাথে সতত সঞ্চারিত হয়। এটির থেকে ঐ পদার্থের মধ্যে বিভিন্ন পদার্থ তেজ এবং বলের প্রাপ্ত হতে থাকে।
• ঋচার প্রভাব - যখন দুই কণার সংযোগ হয়, তখন তারমধ্যে প্রাণ, ব্যান ও সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মির বিশেষ যোগদান হতে থাকে। এই রশ্মির বিভিন্ন মরুদ্ রশ্মির দ্বারা আকুঞ্চিত আকাশ তত্বকে ব্যাপ্ত করে নেয়। এই সময় এই রশ্মির উপর সূক্ষ্ম ‘ওম্’ রশ্মিগুলো নিজের সেচন করে এতে অধিক বল দ্বারা যুক্ত করে। এর ফলে উভয় কণার মধ্যে ফীল্ড নিরন্তর প্রভাবী হয়ে ঐ দুই কণাকে পরস্পর সংযুক্ত করে দেয়।

আধিভৌতিক ভাষ্য-
পদার্থঃ (এতত্ বা স্বাদীয়ঃ) এই যে স্বাদিষ্ট ভোজ্য পদার্থ আছে। (য়দধিগবম্ ক্ষীরম্ বা) যা গাভী হতে প্রাপ্তকারী দুধ, ঘৃত, মাখন, দই আদি পদার্থ আছে অথবা (মাম্সম্ বা) মনন, চিন্তন আদি কার্যে উপযোগী ফল, বাদাম আদি পদার্থ। *(তদেব ন অশ্নীয়াত্) সেই পদার্থকে অতিথিকে খাওয়ানোর পূর্বে খাবে না অর্থাৎ অতিথিকে খাওয়ানোর পশ্চাৎই খাওয়া উচিত। এখানে অতিথি থেকে পূর্বে না খাওয়ার প্রসঙ্গ এটির পূর্ব মন্ত্র থেকে সিদ্ধ হচ্ছে, যেখানে লেখা আছে - “অশিতাবত্যতিথাবশ্নীয়াত্”= অশিতাবতি অতিথৌ অশ্নীয়াত্। এই প্রকরণকে পূর্ব আধিদৈবিক ভাষ্যেতেও বুঝে নেবেন।

* ‘মাম্সম্’ পদের বিবেচনাঃ- এই বিষয়ে সর্বপ্রথম আর্য বিদ্বান পণ্ডিত রঘুনন্দন শর্মা কৃত “বৈদিক সম্পত্তি” নামক গ্রন্থতে আয়ুর্বেদের কিছু গ্রন্থকে উদ্ধৃত করে বলেন -
''সুশ্রুতে'' আমের ফলের বর্ণন করে লিখেছেন -
অপক্বে চূতফলে স্নায়্বস্থিমজ্জানঃ সূক্ষ্মত্বান্নোপলভ্যন্তে পক্বে ত্বাঽবির্ভূতা উপলভ্যন্তে।
অর্থাৎ - আমের কাচা ফলের স্নায়ু, হাড্ডি আর মজ্জা আদি প্রতীত হয় না, কিন্তু পাকার পরে সব আবির্ভূত হয়ে যায়।
এখানে আটির তন্তুকে কেশ, আটিকে হাড্ডি, আশকে স্নায়ু আর কোমল ভাগকে মজ্জা বলা হয়েছে। এই প্রকারে বর্ণন ভাবপ্রকাশেও এসেছে। সেখানে লেখা আছে যে -
আম্রাস্যানুফলে ভবন্তি য়ুগপন্মাম্সাস্থিমজ্জাদয়ো লক্ষ্যন্তে
ন পৃথক্ পৃথক্ তনুতয়া পুষ্টাস্ত এব স্ফুটাঃ।
এবম্ গর্ভসমুদ্ভবে ত্ববয়বাঃ সর্বে ভবন্ত্যেকদা লক্ষ্যাঃ
সূক্ষ্মতয়া ন তে প্রকটতামায়ান্তি বৃদ্ধিঙ্গতাঃ।

অর্থাৎ - যে প্রকার কাঁচা আমের ফলে মাংস, অস্থি আর মজ্জাদি পৃথক-পৃথক দেখা যায় না, কিন্তু পাকার পরেই জ্ঞাত হয় সেই প্রকার গর্ভের আরম্ভে মনুষ্যের অঙ্গও জ্ঞাত হয় না, কিন্তু যখন তার বৃদ্ধি হয়, তখন স্পষ্ট হয়ে যায়।

এই দুই প্রমাণের দ্বারা প্রকট হচ্ছে যে ফলের মধ্যেও মাংস, অস্থি, নাড়ী আর মজ্জা আদি সেই প্রকার বলা হয়েছে, যে প্রকার প্রাণীদের শরীরে বলা হয়।
বৈদ্যকের এক গ্রন্থে লেখা আছে যে -
প্রস্থম্ কুমারিকামাম্সম্।
অর্থাৎ- এক কিলো কুমারিকার মাংস। এখানে ঘীকুমারকে কুমারিকা আর তার গুদেকে মাংস বলা হয়েছে।

বলার তাৎপর্য এই যে, যেভাবে ঔষধির আর পশুদের নাম একই শব্দে রাখা হয়েছে সেইভাবে ঔষধির আর পশুদের শরীরাবয়বও একই শব্দে বলা হয়েছে। এই প্রকারের বর্ণনা আয়ুর্বেদের গ্রন্থে ভরে পরে রয়েছে। শ্রীবেঙ্কটেশ্বর প্রেস, মুম্বাইতে ছাপানো ‘ঔষধিকোষ’ এ নীচে লেখা সমস্ত পশুসংজ্ঞক নাম আর অবয়ব বনস্পতিগুলো জন্যও এসেছে দেখে নিন। আমি উদাহরণের জন্য কিছু শব্দ উদ্ধৃত করেছি -
বৃষভ - ঋষভকন্দ
সিংহী - কটেলী, বাসা
হস্তি - হস্তিকন্দ
শ্বান - কুত্তাঘাস, গ্রন্থিপর্ণ
খর - খরপর্ণিনী
বপা - ঝিল্লী=বক্কলের ভিতরের জালা
মার্জার - বল্লীঘাস, চিত্তা
কাক - কাকমাচী
অস্থি - গুঠলী
ময়ুর - ময়ুরশিখা
বারাহ - বারাহীকন্দ
মাংস - গুদা, জটান্মাসী
বীছূ - বীছূবূটী
মহিষ - মহিষাক্ষ, গুগ্গুল
চর্ম - বক্কল
সর্প - মর্পিণীবূটী
শ্যেন - শ্যেনঘন্টী (দন্তী)
স্নায়ু - রেশা
অশ্ব - অশ্বগন্ধা, অজমোদা
মেষ - জীবশাক
নখ - নখবূটী
নকুল - নাকুলীবূটী
কুক্কুট (টী) - শাল্মলীবৃক্ষ
মেদ - মেদা
হংস - হংসপদী
নর - সৌগন্ধিক তৃণ
লোম (শা) - জটামাসী
মৎস্য - মত্স্যাক্ষী
হৃদ - দারচীনী
মূষক - মূষাকর্ণী
মৃগ - সহদেবী, ইন্দ্রায়ণ, জটামসী, কপুর
পেশী - জটামসী
গো - গৌলোমী
পশু - অম্বাড়া, মোথা
রুধির - কেসর
মহাজ - বড়ী অজবায়ন
কুমারী - ঘীকুমার
আলম্ভন - স্পর্শ

এই সূচীতে সমস্ত পশু পক্ষীর আর তাদের অঙ্গের নাম তথা সমস্ত বনস্পতির আর তাদের অঙ্গের নাম একই শব্দ দ্বারা সূচিত করা হয়েছে। এরূপ অবস্থায় কিছু শব্দ দ্বারা পশু আর তারই অঙ্গকে গ্রহণ করা উচিত নয়।

বিজ্ঞ পাঠক এখানে বিচার করুন ঐরূপ স্থিতিতে যেখানে ‘মাম্সম্’ পদ হতে গৌ আদি পশুর বা পক্ষীর মাংস গ্রহণ করা কি মুর্খতা নয়? এখানে কোনো পাশ্চাত্য শিক্ষা দ্বারা অভিভূত তথা বৈদিক বা ভারতীয় সংস্কৃতি ও ইতিহাসের উপহাসকর্তা কথিত প্রবুদ্ধ কিংবা মাংসাহারের পোষক সংস্কৃত ভাষার এইরূপ নামের উপর ব্যঙ্গ্য যেন না করে, এই কারণে আমি তাদের ইংরেজি ভাষারও কিছু উদাহরণ দিচ্ছি -

১. Lady Finger ভেণ্ডীকে বলা হয়। যদি ভোজন বিষয়ে কেউ এর অর্থ কোনো মহিলার আঙ্গুল করে, তখন কি তার অপরাধ হবে না?
২. Vegetable কোনো শাক বা বনস্পতিকে বলা হয়। অন্যদিকে Chamber dictionary তে এর অর্থ Dull understanding person -ও দেওয়া রয়েছে। যদি Vegetable খেতে বসা কোনো ব্যক্তিকে দেখে কেউ তাকে মন্দবুদ্ধি মানুষের খাদ্য পদার্থ বলে, তখন কি এটা মূর্খতা হবে না?
৩. আয়ুর্বেদে একটি চারাগাছ আছে - গোবিষ, যাকে হিন্দীতে কাকমারী তথা ইংরেজিতে Fish Berry বলা হয়। যদি কেউ এর অর্থ মাছের রস লাগায়, তখন তাকে কি বলবেন?
৪. Potato আলুকে বলা হয়, অন্যদিকে এর অর্থ A mentally handicapped person -ও হয়, তখন কি আলু খাওয়া ব্যক্তিকে মানসিক রোগী মনুষ্য ভক্ষণকারী মানা হবে?
৫. Hag এটা এক প্রকারের ফল, অন্যদিকে An ugly old woman -কেও hag বলা হয়, তখন কি এখানেও কেউ hag ফলের অর্থ উল্টোই লাগানোর চেষ্টা করবে?

এখন আমরা এর উপর বিচার করি যে ফলের গূদাকে মাংস কেন বলে? যেমনটা আপনি আধিদৈবিক ভাষ্যে জেনেছেন যে, পূর্ণবলযুক্ত বা পূর্ণবলপ্রদ পদার্থকে মাংস বলা হয়। বিশ্বে সকল মনুষ্য ফলের গূদারই প্রয়োগ করে থাকে, অন্য ভাগকে নয়, কেননা ফলের সার ভাগ হল সেটাই। সেই ভাগ হল বল-বীর্যের ভাণ্ডার অর্থাৎ তার ভক্ষণ দ্বারা বল-বীর্য-বুদ্ধি আদির বৃদ্ধি হয়ে থাকে। এখন কেউ যদি প্রশ্ন করতে পারে যে, প্রাণিদের শরীরের মাংসকে মাংস কেন বলা হয়েছে? এর উত্তর হল এই যে, যেকোনো প্রাণীরই শরীরের বল তার মাংসপেশীর অন্তর্গতই নিহিত থাকে, এই কারণে একেও মাংস বলা হয়। যেরূপ শাকাহারী প্রাণী ফলের গূদাকেই বিশেষ ভক্ষণ করে, সেইরকম সিংহাদি মাংসাহারী প্রাণী, প্রাণীর মাংস ভাগকেই বিশেষ রূপে খেয়ে থাকে। এই উভয়ের মধ্যে সমানতা রয়েছে। যে স্থানটি ফলের মধ্যে গূদার হবে, সেই স্থানটি প্রাণীর শরীরের মধ্যে মাংস হবে। মনুষ্য হল প্রাকৃতিক রূপে কেবল শাকাহারী ও দুগ্ধাহারী প্রাণী, এই কারণে বেদাদি শাস্ত্রে প্রাণীর মাংস খাওয়ার চর্চা হল বেদাদি শাস্ত্রের ঐতিহ্য হতে সম্পূর্ণ অজ্ঞতার লক্ষণ। এরূপ চর্চাকারী কথিত বেদজ্ঞ, তা সে বিদেশী হোক বা স্বদেশী, আমাদের দৃষ্টিতে তারা বেদাদি শাস্ত্রের বর্ণমালাও জানে না, তা তিনি ব্যাকারণাদি শাস্ত্রের যত বড়ই অধ্যেতা- অধ্যাপক হোন না কেন।

অন্য বেদ মন্ত্র দেখুনঃ

আশ্বাঃ কণাঃ গাবস্তণ্ডুলাঃ।
(অথর্ববেদ ১১|৩|৫)

শ্যামময়োঽস্য মাম্সানি লোহিতমস্য লোহিতম্।।
(অথর্ববেদ ১১|৩|৭)

এর সোজা অনুবাদ হবে যে, কণাই হল অশ্ব আর গৌ হল চাল। চালের শ্যাম ভাগই হল মাংস, যেটা লাল অংশ আছে, সেটাই হল হল রক্ত। 

আধ্যাত্মিক ভাষ্য -
{মাম্সম্= মন্যতে জ্ঞায়তেঽনেন তত্ মাম্সম্ (উ০ কো০ ৩|৬৪), মাম্সম্ পুরীষম্ (শ০ ৮|৭|৪|১৯), পুরীষম্= পুরীষম্ পৃণাতেঃ পূরয়তের্বা - নি০ ২|২২; সর্বত্রাঽভিব্যাপ্তম্ - ম০দ০য়০ভা০ ৩৮|২১; য়ত্ পুরীষম্ স ইন্দ্রঃ - শ০ ১০|৪|১|৭; স এষ প্রাণ এব য়ত্ পুরীষম্ - শ০ ৮|৭|৩|৬)}।

পদার্থঃ (এতত্ বা স্বাদীয়ঃ) য়োগী পুরুষের নিকট পরমাত্মার আস্বাদনকারক এই পদার্থ বিদ্যমান থাকে, যারজন্য জীব পরমাত্মার সঙ্গে সায়ুজ্য থাকে, (য়দধিগবম্ ক্ষীরম্ বা মাম্সম্ বা) সে পদার্থটি য়োগীর মন আদি ইন্দ্রিয়ের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়। সে পদার্থটি কি, এর উত্তর হয় এই যে, সর্বত্র অভিব্যাপ্ত পরমৈশ্বর্য় সম্পন্ন ইন্দ্ররূপে পরমাত্মা হতে ঝরতে থাকা "ওম্" বা গায়ত্রী আদি বেদের ঋচাগুলোই হল সেই পদার্থ, যা য়োগীর ইন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণে নিরন্তর স্রবিত হতে থাকে। য়োগী সেই আনন্দময়ী ঋচাগুলোর রসাস্বাদন করতে থাকে, তখন সে পরমানন্দের অনুভব করতে থাকে। (তদেব ন অশ্নীয়াত্) য়োগী সেই ঋচার আনন্দকে ততক্ষন পর্যন্ত অনুভব করতে পারে না, যতক্ষণ পর্যন্ত অতিথিরূপ প্রাণ তত্ব, যা য়োগীর মস্তিষ্ক ও শরীরে সতত সঞ্চারিত হয়, সেই ঋচার সঙ্গে সঙ্গত না হয়। এখানে অতিথি হতে পূর্বের প্রকরণ পূর্ববত্ বুঝে নিবেন।

ভাবার্থ - যখন কোনো য়োগী য়োগসাধনা করে আর এতদর্থ প্রণব বা গায়ত্রী আদির নিরন্তর জপ করে, তখন সর্বত্র অভিব্যাপ্ত পরমৈশ্বর্য়বান্ ইন্দ্ররূপ ঈশ্বর হতে নিরন্তর প্রবাহিত "ওম্" রশ্মির সেই য়োগীর অন্তঃকরণ তথা প্রাণের ভিতর স্রবিত হতে থাকে। এরফলে সেই য়োগী ঐ রশ্মির রসস্বাদন করার সঙ্গে আনন্দে নিমগ্ন হয়ে যায়।

(বেদবিজ্ঞান - আলোকঃ পূর্ব পীঠিকা হতে উদ্ধৃত)

অনেকে অথর্ববেদে গোমাংস খাওয়া ও পরিবেশনের কথা রয়েছে বলে থাকেন, সেই অথর্ববেদ বলছে -

য়দি নো গাম্ হম্সি য়দ্যশ্বম্ য়দি পুরুষম্।
তম্ ত্বাম্ সীসেন বিধ্যামো।
(অথর্ববেদ ১|১৬|৪)
অর্থাৎ - তুমি যদি আমাদের গাভী, ঘোড়া বা মনুষ্যকে মারো, তবে আমি তোমাকে সীসে দিয়ে ছেদ করে দিবো।

মা নো হিম্সিষ্ট দ্বিপদো মা চতুষ্পদ দঃ।
(অথর্ববেদ ১১|২|১)
অর্থাৎ - আমাদের মনুষ্য আর পশুদের নষ্ট করো না।

এখন অন্যত্র বেদে দেখুন -
ইমম্ মা হিম্সীর্দ্বিপাদ পশুম্।
(যজুর্বেদ ১৩|৪৭)
অর্থাৎ - এই দুই খুরওয়ালা পশুর হিংসা করো না।

ইমম্ মা হিম্সীরেকশফম্ পশুম্।
(যজুর্বেদ ১৩|৪৮)
অর্থাৎ - এই এক খুরওয়ালা পশুর হিংসা করো না।

য়জমানস্য পশুন্ পাহি।
(যজুর্বেদ ১|১)
অর্থাৎ - য়জমান পশুদের রক্ষা করো।

এখন আপনি বলতে পারেন য়জমান বা কোনো মনুষ্য বিশেষের পালিত পশুর হবে না কি সকল প্রাণীদের। এই ভ্রমের নিবারণার্থ অন্য প্রমাণ -

মিত্রস্যাহম্ চক্ষুষা সর্বাণি ভূতানি সমীক্ষে।
(যজুর্বেদ ৩৬|১৮)
অর্থাৎ - আমি সকল প্রাণীদের মিত্রের দৃষ্টিতে দেখি।

মা হিম্সী স্তন্বা প্রজাঃ।
(যজুর্বেদ ১২|৩২)
অর্থাৎ - এই শরীর দ্বারা প্রাণীদের মেরো না।

মা স্ত্রেত
(ঋগ্বেদ ৭|৩২|৯)
অর্থাৎ - হিংসা করো না।

पदार्थ -
(एतद् वै) यहाँ (उ) निश्चय करके (स्वादीयः) अधिक स्वादु है, (यत्) कि (तत् एव) उसी ही (अधिगवम्) अधिकृत जल, (वा) और (क्षीरम्) दूध (वा) और (मांसम्) मननसाधक [बुद्धिवर्धक] वस्तु को (न) अब [अतिथि के जीमने पर-म० ८] (अश्नीयात्) वह [गृहस्थ] खावे ॥ (पण्डित क्षेमकरणदास त्रिवेदी) 

भावार्थ - गृहस्थ को यही सुखदायी है कि अतिथि को अच्छे-अच्छे रोचक बुद्धिवर्धक पदार्थ फल, बादाम, अक्षोट आदि जिमाकर आप जीमे, जिस से वह सत्कृत विद्वान् यथावत् उपदेश करे ॥ (पण्डित क्षेमकरणदास त्रिवेदी) 

टिप्पणी -
९−(एतद्) वक्ष्यमाणम् (वै) एव (उ) निश्चयेन (स्वादीयः) स्वादु−ईयसुन्। रोचकतरम् (यत्) वाक्यारम्भे (अधिगवम्) गौर्जलम्। गोरतद्धितलुकि। पा० ५।४।९२। अधि+गो-टच्, तत्पुरुषात्। अधिकृतश्चासौ गौश्चेति अधिगवः तम्। अधिकृतं जलम् (क्षीरम्) दुग्धम् (वा) समुच्चये (मांसम्) अ० ६।७०।१। मनेर्दीर्घश्च। उ० ३।६४। मन ज्ञाने स प्रत्ययो दीर्घश्च। मांस माननं वा मानसं वा मनोऽस्मिन्त्सीदतीति वा-निरु० ४।३। मननसाधकं बुद्धिवर्धकं वस्तु (तत्) (एव) (न) सम्प्रति-निरु० ७।३१। न शब्दः सम्प्रत्यर्थे−इति सायणः, ऋग्० ७।१०३।७। इदानीम्। अतिथेर्भोजनपश्चादित्यर्थः (अश्नीयात्) खादयेत् ॥